تفسیر آیهٔ ۴۶ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللّٰهُ سَمْعَكُمْ وَ أَبْصٰارَكُمْ » (بگو: به من خبر دهید اگر خدا شنوایی و دیدگانتان را بگیرد...) تا پایان آیه [انعام: ۴۶]. گرفتن شنوایی و دیدگان، همان سلب کردن دو نیروی شنیدن و دیدن است؛ یعنی کَر کردن و نابینا ساختن. و مُهر نهادن بر دل‌ها نیز بستنِ درِ دل است، آن‌چنان‌که دیگر چیزی از بیرون به آن راه نیابد تا درباره‌اش بیندیشد و کارهای شایسته را از ناشایست، و خیر سودمند را از شرّ زیان‌بار بازشناسد؛ البته با ماندگاریِ اصل ویژگیِ دل که شایستگیِ خردورزی است، وگرنه [اگر اصل خرد از میان برود] دیوانگی و روان‌پریشی خواهد بود.

و از آنجا که این مشرکان، سخن حق را دربارهٔ خدای پاک و منزه نمی‌شنیدند و نشانه‌های او را که بر یکتایی و بی‌شریک بودنش دلالت دارد نمی‌دیدند، چنان شد که به دل‌هایشان هیچ‌یک از دریافت‌های شنوایی و بینایی راه نمی‌یافت تا با آن حق را از باطل بازشناسند؛ از این‌رو خداوند با همین حقیقت، بر باطل بودن باور آنان دربارهٔ معبود متعال و یکتاییِ او برهان اقامه کرد.

خلاصهٔ این برهان آن است که اعتقاد به وجود شریکانی برای خدا، مستلزم اعتراف به بطلان خود این اعتقاد است؛ زیرا باور به شریکان برای اثبات شفاعت است، و شفاعت یعنی اینکه آن شریکان برای رساندن سودها و دفع گزندها میانجی‌گری کنند. و چون بر این فرض، آن شریکان صرفاً شفیع و واسطه‌اند، خدای پاک و منزه حق دارد در ملک خویش هر چه بخواهد انجام دهد، بی‌آنکه با مانعی روبه‌رو شود که جلویش را بگیرد یا با ضدی که با او به مخالفت برخیزد. پس اگر خدا شنوایی و دیدگانتان را از شما سلب کند و بر دل‌هایتان مُهر نهد، چنین می‌کند و هیچ‌یک از شریکانتان با او به معارضه برنمی‌خیزد؛ چراکه آن‌ها واسطه‌هایی شفاعت‌کننده‌اند، نه هماوردانی ستیزه‌گر. و اگر خدا چنین کند و آنچه را بخواهد برباید، هیچ‌یک از آنها توانایی نخواهد داشت که آن را به شما بازگرداند؛ زیرا آنها میانجی‌هایی واسطه‌اند، نه سرچشمه‌های آفرینش و هستی‌بخشی.

و هنگامی که شریکان نتوانند سودی برسانند یا گزندی را برطرف کنند، معبود بودنشان چه معنایی دارد؟! معبود جز کسی نیست که پدید می‌آورد و نابود می‌سازد و در جهان هستی به هر گونه که بخواهد تصرف می‌کند. فطرت آدمی تنها از آن‌رو ناگزیر به پذیرش خدایی برای جهان شده است که مبدأ رویدادهای خیر و شری را که در هستی مشاهده می‌کند بیابد؛ و وقتی چیزی در برابر این حوادث هیچ توانِ سود و زیانی ندارد، نامیدنش به «خدا» چیزی جز سخنی بیهوده و گزاف نیست.

و برای انسانی که از عقل و تمییزِ درست برخوردار است، روا نیست ممکن بداند که تندیسی سنگی یا چوبی، یا فلزی را که دست انسان آن را تراشیده و اندیشه‌اش پدید آورده است، آفریدگار جهان باشد یا با پدید آوردن و نابود ساختن در آن تصرف کند؛ و همچنین روا نیست ممکن بداند که صاحبِ نمادینِ آن بت (رب‌النوع)، پروردگاری درخورِ پرستش باشد که جهان را بدون الگویی پیشین نوپدید آورده است، با اینکه خود اعتراف دارند او نیز بنده‌ای پرورده‌شده و نیازمند است.

این برهان با بیانی دیگر به این بازمی‌گردد که حقیقتِ الوهیت (معبود بودن)، از انطباق بر شریک به‌معنای شفیع و میانجی سر باز می‌زند؛ زیرا لازمهٔ سرچشمهٔ آفرینش و پدیدآوری بودن، استقلال در تصرف و سزاواریِ قطعی برای خضوعِ آفریدهٔ پرورده‌شده در برابر اوست. و واسطهٔ مفروض اگر در کار خود استقلال داشته باشد، خودْ اصل و مبدأ است نه واسطه و شفیع، و اگر هیچ بهره‌ای از استقلال نداشته باشد، ابزار و وسیله‌ای بیش نیست که برای خود مبدأ و معبودی دارد.

از این‌رو، اسبابِ جهان هستی، هر چه فرض شوند، نقشی جز ابزار و وسیله ندارند؛ مانند سبب بودنِ خوردن برای سیر شدن، نوشیدن برای سیراب گشتن، پدر و مادر برای فرزند، قلم برای نوشتن، راه رفتن برای درنوردیدن مسافت، و مانند این‌ها.

و سخن خدا که می‌فرماید: « اُنْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيٰاتِ ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ » (بنگر چگونه آیات را در صورت‌های گوناگون بیان می‌کنیم، سپس آنان روی برمی‌تابند!) [انعام: ۴۶]. «تصریف آیات» به معنای گرداندن و متناسب ساختنِ آن‌ها با شیوه‌های گوناگونِ فهم آنان است؛ و «صُدوف» به معنای روی‌گردانی است، چنان‌که گفته می‌شود: «صَدَفَ يَصْدِفُ صُدُوفاً» هنگامی که از چیزی روی بگرداند و کناره گیرد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۷ تا ۵۵ با هم

استدلال‌های گوناگون بر ضد مشرکان دربارهٔ مسئلهٔ توحید و نشانهٔ پیامبری (معجزه). ادامه در متن کامل