تفسیر آیهٔ ۳۳ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا جَزٰاءُ الَّذِينَ يُحٰارِبُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسٰاداً » (سزای کسانی که با خدا و پیامبرش می‌جنگند و در زمین به فساد می‌کوشند، فقط این است که...).

کلمهٔ « فَسٰاداً » مصدری است که در جایگاه حال قرار گرفته است. محاربه با خدا هرچند با ناممکن بودن معنای حقیقی‌اش و قطعی بودن معنای مجازی آن، معنای گسترده‌ای دارد که بر مخالفت با هر حکم شرعی و هر ستم و زیاده‌روی صدق می‌کند، ولی افزوده شدن نام پیامبر به آن، نشان می‌دهد که مراد از آن، کارهایی است که پیامبر نیز در آن نقش و دخالت دارد. از این رو گویی معیّن است که مقصود، کارهایی باشد که به باطل ساختن اثرِ قلمرو ولایت پیامبر از سوی خدای پاک و منزه بازمی‌گردد؛ مانند جنگیدن کافران با پیامبر (ص) و برهم زدن امنیت عمومی به‌دست راهزنان، همان امنیتی که پیامبر با ولایتش بر زمین گسترده است. به دنبال آن، آمدن این جمله که « وَ يَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسٰاداً » (و در زمین به فساد می‌کوشند)، معنای مورد نظر را مشخص می‌سازد، که همان تباهکاری در زمین از راه برهم زدن امنیت و راهزنی است، نه هرگونه جنگ با مسلمانان؛ افزون بر آن‌که ضرورت و بداهت تاریخی حکم می‌کند که پیامبر (ص) پس از غلبه و پیروزی بر کافران محارب، هرگز با آنان چنین رفتاری نمی‌کرد که آنان را بکشد، به دار آویزد، مثله کند (دست و پایشان را بر خلاف جهت هم قطع کند) یا تبعید نماید.

علاوه بر این، استثنای آیهٔ بعد نیز قرینه‌ای است بر اینکه مراد از محاربه، همان افسادِ یادشده است؛ زیرا آن استثنا نشان می‌دهد که این توبه، تنها توبه از محاربه است، نه از شرک و مانند آن.

بنابراین، چنان‌که پیداست، مراد از محاربه و افساد، برهم زدن امنیت عمومی است؛ و امنیت عمومی نیز تنها با پدید آوردن ترسی همگانی و جانشین شدن آن برهم می‌خورد، و این کار به‌طور طبیعی و معمول رخ نمی‌دهد مگر با به‌کارگیری سلاحی که طبیعتاً تهدید به قتل به شمار می‌آید. از همین رو، در آنچه از سنت وارد شده، فساد در زمین به برکشیدن شمشیر (سلاح کشیدن) و مانند آن تفسیر شده است، که ان‌شاءالله تعالی در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا » (إلخ)؛ (که کشته شوند یا به دار آویخته گردند...). واژه‌های «تقتیل»، «تصلیب» و «تقطیع» بر وزن «تفعیل» از ریشه‌های «قتل» (کشتن)، «صلب» (به دار آویختن) و «قطع» (بریدن) هستند و بر شدّت یا فزونی در معنای فعل ثلاثی مجرد دلالت دارند. واژهٔ «أَوْ» (یا) نیز تنها بر تردید (یکی از چند گزینه) در برابر جمع دلالت می‌کند؛ اما اینکه میان این گزینه‌ها ترتیب (اولویت‌بندی بر حسب جرم) حاکم است یا تخییر (اختیار در گزینش هر یک از آن‌ها)، یکی از این دو با قرینه‌ای بیرونی—اعم از حالی (اوضاع و شرایط) یا مقالی (کلامی)—فهمیده می‌شود؛ از این رو آیه از این جهت، از اجمال (ابهام) خالی نیست.

و تنها سنت است که آن را روشن می‌سازد؛ و به زودی خواهد آمد که بر پایهٔ روایات رسیده از امامان اهل‌بیت (ع)، این مجازات‌های چهارگانه بر حسب درجاتِ افساد ترتیب دارند؛ مانند کسی که شمشیر کشیده و هم مرتکب قتل شده و هم مال را برده است، یا فقط کشته است، یا فقط مال را برده است، یا تنها شمشیر کشیده است؛ همان‌گونه که ان‌شاءالله در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

و اما این سخن خدا: « أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلاٰفٍ » (یا دست‌ها و پاهایشان برعکس یکدیگر بریده شود)، مقصود از بریده شدن برعکس یکدیگر (مِنْ خِلَافٍ) آن است که قطع دست و پا از دو جهت مخالف هم صورت گیرد، مانند دست راست و پای چپ؛ و همین نکته قرینه است بر اینکه مقصود از بریدن دست‌ها و پاها، بریدن برخی از آن‌هاست نه همگی، یعنی یکی از دو دست و یکی از دو پا با رعایت مخالف بودن جهت آن‌ها.

و اما این سخن خدا: « أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ » (یا از آن سرزمین تبعید شوند)، «نفی» همان راندن و دور ساختن است و در سنّت به راندنِ شخص از شهری به شهر دیگر تفسیر شده است.

در این آیه مباحث فقهی دیگری نیز مطرح است که باید آن‌ها را در کتاب‌های فقه جست‌وجو کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيٰا وَ لَهُمْ فِي الْآخِرَهِ عَذٰابٌ عَظِيمٌ » (این برای آنان رسوایی در دنیاست و در آخرت برایشان عذابی بزرگ خواهد بود). «خِزی» همان رسوایی است و معنای آیه روشن است.

به این آیه استدلال شده است که اجرای حد بر مجرم لزوماً موجب برداشته شدن عذاب آخرت نمی‌شود، و این سخن در مجموع درست است.

بحث روایی

در کتاب «کافی» به سند خود از ابوصالح، از امام صادق (ع) روایت آمده است که فرمود: گروهی بیمار از قبیلهٔ بنی‌ضَبه نزد پیامبر خدا (ص) آمدند. پیامبر خدا (ص) به آنان فرمود: «نزد من بمانید تا چون بهبود یافتید شما را همراه یک دستهٔ نظامی (سریّه) بفرستم.» آنان گفتند: ما را از مدینه بیرون بفرست. پس پیامبر خدا (ص) آنان را نزد شتران صدقه (زکات) فرستاد تا از ادرار آن‌ها [برای درمان] بنوشند و از شیرشان بخورند. اما هنگامی که بهبود یافتند و توانمند شدند، سه تن از نگهبانان شتران را کشتند. این خبر به پیامبر خدا (ص) رسید، پس علی (ع) را در پی آنان فرستاد؛ ناگاه علی (ع) دید که آنان در دره‌ای نزدیک سرزمین یمن سرگردان شده‌اند و نمی‌توانند از آن بیرون بیایند. پس آنان را به اسارت گرفت و نزد پیامبر خدا (ص) آورد؛ آن‌گاه این آیه نازل شد: « إِنَّمٰا جَزٰاءُ الَّذِينَ يُحٰارِبُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ-وَ يَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسٰاداً أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا-أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلاٰفٍ » (همانا سزای کسانی که با خدا و پیامبرش می‌جنگند و در زمین به فساد می‌کوشند این است که کشته شوند، یا بر دار آویخته گردند، یا دست‌ها و پاهایشان در خلاف جهت یکدیگر بریده شود).

می‌گویم: این روایت در کتاب «تهذیب» نیز به سند خود از ابوصالح از امام صادق (ع) با اختلافی اندک نقل شده است.

و عیاشی در تفسیر خود آن را از امام صادق (ع) روایت کرده و در پایانش افزوده است: «پس پیامبر خدا (ص) برگزید که دست‌ها و پاهایشان را در خلاف جهت یکدیگر قطع کند.» این داستان در جوامع روایی اهل سنت و از جمله صحاح شش‌گانه نیز به سندهای گوناگون و با اختلاف در جزئیاتش روایت شده است؛ از جمله در پاره‌ای از آن‌ها آمده که پیامبر خدا (ص) پس از دست‌یافتن بر آنان، دست‌ها و پاهایشان را در خلاف جهت برید و چشمانشان را میل کشید (کور کرد). در برخی آمده است که پیامبر (ص) گروهی از آنان را کشت، برخی را به دار آویخت، دست و پای عده‌ای را برید و چشمانشان را کور کرد. در برخی آمده است که ایشان چشمانشان را میل کشید، زیرا خودِ آن‌ها چشمان چوپانان را کور کرده بودند. در پاره‌ای روایات آمده که خداوند پیامبر را از کور کردن چشم‌ها بازداشت و این آیه در نکوهش پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این مُثله‌کردن (بریدن اعضای بدن) نازل شد! در برخی دیگر آمده است که ایشان قصد داشت چشمانشان را میل بکشد اما نکشید؛ و روایاتی دیگر از این دست.

و روایات روایت‌شده از امامان اهل‌بیت (ع) از ذکر میل‌کشیدن به چشم‌ها و کور کردن آن‌ها خالی است.

و در «کافی» به سند خود از عمرو بن عثمان بن عبیدالله مدائنی روایت کرده است که گفت: از امام ابوالحسن الرضا (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیده شد: « إِنَّمٰا جَزٰاءُ الَّذِينَ يُحٰارِبُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ-وَ يَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسٰاداً أَنْ يُقَتَّلُوا » (همانا سزای کسانی که با خدا و پیامبرش می‌جنگند و در زمین به فساد می‌کوشند این است که کشته شوند...) [تا پایان آیه]، که فرد چه کاری انجام دهد سزاوار یکی از این چهار کیفر می‌شود؟
امام (ع) فرمود: «هرگاه کسی با خدا و پیامبرش بجنگد و در زمین به فساد بکوشد و مرتکب قتل شود، در برابر آن کشته می‌شود؛ و اگر مرتکب قتل شود و مال را نیز برباید، کشته و به دار آویخته می‌شود؛ و اگر مال را برباید ولی مرتکب قتل نشود، دست و پایش در خلاف جهت یکدیگر قطع می‌شود؛ و اگر شمشیر بکشد و با خدا و پیامبرش بجنگد و در زمین به فساد بکوشد اما نه کسی را بکشد و نه مالی برباید، از آن سرزمین تبعید می‌شود.»

[راوی می‌گوید:] عرض کردم: چگونه از آن سرزمین تبعید می‌شود و حدّ تبعید او چیست؟ فرمود: از شهری که در آن مرتکب آن کارها شده به شهری دیگر تبعید می‌شود، و به اهالی آن شهر نامه نوشته می‌شود که او تبعیدی است؛ پس با او همنشینی نکنید، با او دادوستد ننمایید، با وی پیوند زناشویی نبندید و با او هم‌خوراک و هم‌پیاله نشوید. تا یک سال با او چنین رفتار می‌شود. پس اگر از آن شهر به شهر دیگری رفت، به اهالی آنجا نیز مانند همین نوشته می‌شود تا آن یک سال کامل گردد. عرض کردم: پس اگر رو به سوی سرزمین شرک نهد تا به آن وارد شود چه؟ فرمود: اگر به سوی سرزمین شرک رو آورد تا وارد آن شود، با اهل آن دیار [برای بازگرداندنش] پیکار می‌شود.

می‌گویم: شیخ در «التهذیب» و عیاشی در تفسیر خود این روایت را از ابواسحاق مدائنی از آن حضرت (ص) نقل کرده‌اند.

روایت‌ها در این معانی از امامان اهل‌بیت (ع) مستفیض (بسیار و پرشمار) است و اهل‌سنت نیز این مضمون را از طریق‌های متعدد روایت کرده‌اند؛ در برخی از روایت‌های آنان آمده است که امامْ مخیّر است و اختیار دارد: اگر خواست می‌کشد، اگر خواست به دار می‌آویزد، اگر خواست دست‌ها و پاها را در جهتِ خلافِ یکدیگر قطع می‌کند و اگر خواست تبعید می‌نماید. نظیر این مضمون در پاره‌ای از روایت‌های شیعه نیز دربارهٔ دارای اختیار بودنِ امام وارد شده است؛ مانند روایت زیر:

در «الکافی» با سند از جمیل بن درّاج از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که گفت: پرسیدم: از این حدودی که خداوند عزّوجلّ نام برده، کدام‌یک بر عهدهٔ آنان است؟ فرمود: «این امر بسته به نظر امام است؛ اگر بخواهد قطع می‌کند، اگر بخواهد تبعید می‌کند، اگر بخواهد به دار می‌آویزد و اگر بخواهد می‌کشد.» گفتم: تبعید به کجا؟ فرمود: «از شهری به شهر دیگر تبعید می‌شود.» و فرمود: «علی (ع) دو مرد را از کوفه به بصره تبعید کرد.»

بحث کامل در این‌باره در دانش فقه مطرح است، جز اینکه آیه خالی از اشاره به نوعی ترتیب میان حدود، بر حسب تفاوت درجات فساد نیست؛ زیرا مردد ساختن میان کشتن، به دار آویختن، قطع عضو و تبعید — که اموری ناهم‌وزن و نامعادل‌اند و از حیث شدّت و ضعف با یکدیگر تفاوت دارند — قرینه‌ای عقلی بر همین ترتیب است.

همچنان‌که ظاهر آیه نشان می‌دهد این مجازات‌ها، حدهای محاربه و تباهی‌انگیزی هستند؛ بنابراین هر کس شمشیری برکشد و در زمین به فساد بکوشد یا کسی را بکشد، تنها از آن رو کشته می‌شود که محارب و مفسد است، و این کشتنْ قصاصی نیست که به خاطر قتلِ انسانی محترم انجام گیرد؛ از این رو اگر اولیای مقتول به دیه رضایت دهند نیز حکم قتل ساقط نمی‌شود؛

چنان‌که عیاشی در تفسیر خود از محمد بن مسلم از امام باقر (ع) روایت کرده است، و در آن آمده است: ابوعبیده گفت: خدا کارت را سامان دهد، بفرمایید اگر اولیای مقتول از او درگذرند چه؟ امام باقر (ع) فرمود: «اگر از او درگذرند، بر عهدهٔ امام است که او را بکشد؛ زیرا او دست به محاربه زده، آدم کشته و دزدی کرده است.» ابوعبیده گفت: «اگر اولیای مقتول بخواهند از او دیه بگیرند و رهایش کنند، آیا چنین حقی دارند؟» فرمود: «نه، باید کشته شود.»

در «الکافی» با سند از سَوره بن کُلیب روایت شده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: مردی از خانه‌اش بیرون می‌آید و قصد رفتن به مسجد یا پیگیری نیازی را دارد، پس مردی با او روبه‌رو می‌شود و از پشت سر غافلگیرش می‌کند، او را می‌زند و جامه‌اش را می‌رباید [حکمش چیست؟]. فرمود: مردمِ دیارِ شما درباره‌اش چه می‌گویند؟ عرض کردم: می‌گویند این یک شرارتِ آشکار است و محارب تنها در آبادی‌های مشرک‌نشین وجود دارد. فرمود: کدام‌یک حرمتش بزرگ‌تر است: دارالاسلام (سرزمین اسلام) یا دارالشرک (سرزمین شرک)؟ راوی گوید: در پاسخ عرض کردم:

گفتم: دارالاسلام (سرزمین اسلام). پس فرمود: «هؤلاء من أهل هذه الآیة: « إِنَّمٰا جَزٰاءُ الَّذِينَ يُحٰارِبُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ » (إلى آخر الآیة)» (اینان از مشمولان این آیه‌اند: «همانا کیفر کسانی که با خدا و پیامبرش می‌جنگند...» تا پایان آیه).

می‌گویم: آنچه راوی از سخن آن قوم نقل کرد، در برخی روایات اهل سنت نیز آمده است؛ چنان‌که در پاره‌ای از روایات سبب نزول، از ضحاک نقل شده که گفت: «نزلت هذه الآية في المشركين» (این آیه دربارهٔ مشرکان نازل شد)، و نیز آنچه در تفسیر طبری آمده است که عبدالملک بن مروان نامه‌ای به اَنَس نوشت و دربارهٔ این آیه از او پرسید، و انس در پاسخ به او خبر داد: «أن هذه الآية نزلت في أولئك النفر من العرنيين و هم من بجيلة، قال أنس:» (این آیه دربارهٔ آن گروه از قبیلهٔ عُرَینه نازل شد که از شاخهٔ بَجیله بودند. انس گفت:)

«فارتدوا عن الإسلام، و قتلوا الراعي، و استاقوا الإبل، و أخافوا السبيل، و أصابوا الفرج الحرام فسأل رسول الله ص جبرئيل عن القضاء فيمن حارب فقال: من سرق و أخاف السبيل و استحل الفرج الحرام فاصلبه» (پس از اسلام برگشتند و چوپان را کشتند، شترها را راندند و به غارت بردند، راه را ناامن کردند و دست به عمل نامشروع (زنا) زدند؛ از این رو پیامبر خدا (ص) از جبرئیل دربارهٔ حکم کسی که محاربه می‌کند پرسید و او گفت: هر کس دزدی کند، راه را ناامن سازد و زنا را حلال بشمارد، او را بر دار آویز!)، و روایاتی دیگر از این دست.

و آیه به جهت اطلاقش (عمومیت و نامحدود بودن معنایش)، مضمون روایت کافی را تأیید می‌کند؛ و روشن است که شأن نزول، موجب مقید شدن ظاهر آیه نمی‌شود.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۳ و ۳۴ با هم

در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، عبد بن حمید، ابن ابی‌الدنیا در کتاب «الأشراف»، ابن جریر و ابن ابی‌حاتم از شعبی روایت کرده‌اند که گفت: حارثة بن بدر تمیمی از اهالی بصره بود که در زمین تباهی به بار آورده و دست به محاربه زده بود. او با مردانی از قریش گفتگو کرد تا از علی برای او امان بگیرند، ولی آنان نپذیرفتند. پس نزد سعید بن قیس همدانی آمد. سعید نزد علی آمد و گفت: ای امیر مؤمنان! کیفر کسانی که با خدا و پیامبرش می‌جنگند و در زمین به فساد می‌کوشند چیست؟ فرمود: این است که کشته شوند یا به دار آویخته شوند، یا دست‌ها و پاهایشان در خلافِ جهت یکدیگر قطع گردد، یا از آن سرزمین تبعید شوند. سپس فرمود: مگر کسانی که پیش از آنکه بر آنان دست یابید، توبه کنند.