تفسیر آیهٔ ۱۰۴ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا إِليٰ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ ،إلي آخر الآيه» (و هنگامی که به آنان گفته شود: «به‌سوی آنچه خدا نازل کرده و به‌سوی پیامبر بیایید...» تا پایان آیه [مائده: ۱۰۴]). این آیه بازگوکنندهٔ دعوت آنان به‌سوی تعالیمی است که خداوند به‌سوی پیامبری فرستاده که شأنش تنها ابلاغ است؛ بنابراین، این دعوتْ دعوتی به‌سوی حق است، یعنی راستیِ خالی از هرگونه دروغ و دانشی پیراسته از نادانی؛ چراکه آیهٔ پیشین، افترا و بی‌عقلی را در جبههٔ آنان گرد آورد، پس برای آنچه به‌سویش فراخوانده می‌شوند ــ یعنی در جانبِ خدای پاک و منزه ــ چیزی جز راستی و دانش باقی نمی‌ماند.

اما آنان این دعوت را جز با تقلید رد نکردند، آنجا که گفتند: «حسبنا ما وجدنا عليه آباءنا» (آنچه پدرانمان را بر آن یافته‌ایم، ما را بس است!). و تقلید، هرچند در پاره‌ای از موارد و با شرایطی خاص بر حق و درست است ــ یعنی رجوع نادان به دانا، که سیر جامعهٔ انسانی در همهٔ شئون زندگی که برای انسان میسر نیست خود نسبت به راه و رسمِ زیستن دانش یابد، بر آن استوار شده است ــ اما تقلید نادان در جهلش، به این معنا که فرد ناآگاه به ناآگاه دیگری مانند خود رجوع کند، در شیوه و سنت خردمندان نکوهیده است؛ همان‌طور که رجوع یک دانا به دانایی دیگر نیز نکوهیده است اگر آنچه را خود مستقلاً توان انجامش را دارد رها کند و به دانسته‌های دیگری روی آورد.

از همین رو خدای متعال با این سخن، گفتار آنان را رد کرد که فرمود: «أَ وَ لَوْ كٰانَ آبٰاؤُهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَ لاٰ يَهْتَدُونَ » (آیا حتی اگر پدرانشان چیزی نمی‌دانستند و راه به هدایت نبرده بودند [باز هم از آنان پیروی می‌کنند]؟!). مفهوم این سخن آن است که عقل — اگر عقلی در کار باشد — هرگز به انسان اجازه نمی‌دهد به کسی رجوع کند که نه دانشی نزد اوست و نه هدایتی یافته است؛ چراکه این سنت و قانون زندگی است که پیمودن راهی را که خطرهایش در امان نیست و چگونگی‌اش شناخته‌شده نمی‌باشد، مجاز نمی‌شمارد؛ چه با استقلال و عقل خودِ انسان و چه با پیروی از کسی که به آن آگاهی دارد.

شاید افزودن عبارت «وَ لاٰ يَهْتَدُونَ » (و هدایت نیافته‌اند) به عبارت «لاٰ يَعْلَمُونَ شَيْئاً » (چیزی نمی‌دانند) برای کامل کردن قیدهای سخن بر پایۀ حقیقت باشد؛ زیرا رجوع نادان به مانند خودش اگرچه نکوهیده است، اما تنها زمانی نکوهش دارد که شخصِ مورد رجوع و پیروی، مانندِ شخصِ پرسش‌گر و پیرو نادان باشد و هیچ برتری و امتیازی بر او نداشته باشد. اما اگر خودِ پیشوا و راهنما، این مسیر را با راهنمایی و هدایتِ دانایی کاردان و آگاه می‌پیماید، او در پیمودن این راه رهیافته است و هیچ نکوهشی بر کسی که در مسیرش از او پیروی کرده و در پیمودن راه به او اقتدا نموده وارد نیست؛ چراکه این کار در نهایت به دانش ختم می‌شود؛ مانند کسی که از فردی آگاه به مسیر پیروی می‌کند و سپس شخصِ نادانِ دیگری از خودِ او پیروی می‌نماید.

از اینجا روشن می‌شود که اگر تنها می‌فرمود: «أَ وَ لَوْ كٰانَ آبٰاؤُهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ شَيْئاً » (آیا هرچند پدرانشان چیزی نمی‌دانستند؟)، برای تمام شدن حجت بر آنان کافی نبود؛ زیرا این احتمال وجود داشت که پدرانی که از آنان تقلید کرده‌اند، خود با تقلید از دانایانِ هدایتگر رهیافته بوده باشند، و در نتیجه حکم نکوهش بر آنان جاری نگردد و حجت بر ایشان تمام نشود. از این رو با بیان این نکته که پدرانشان نه دانشی دارند و نه هدایت یافته‌اند، این احتمال رد شد؛ و برای پیروی از کسی که چنین وضعیتی دارد، هیچ مجوزی وجود ندارد.

پیش از این در جلد نخست از این کتاب، بحثی علمی و اخلاقی دربارۀ معنای تقلید گذشت که می‌توانید به آن مراجعه کنید.

و از آیه روشن می‌شود که رجوع به کتاب خدا و پیامبرش — که همان رجوع به سنت است — به‌هیچ‌روی از قبیل تقلیدِ نکوهیده نیست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۰۳ و ۱۰۴ با هم

و چون از آیۀ نخست، یعنی سخن خداوند: «مٰا جَعَلَ اللّٰهُ مِنْ بَحِيرَهٍ ،إلخ» (خداوند هیچ حکمی برای بحیره و... قرار نداده است تا آخر آیه) به دست آمد که آنان یا از کسانی هستند که چیزی نمی‌اندیشند — که بیشترشان چنین‌اند — و یا از معاندان و خودبزرگ‌بینان هستند، روشن شد که آنان شایستگیِ رویارویی مستقیم با خطاب و القای حجت را ندارند. از این رو در آیۀ دوم، حجت به شیوۀ گفت‌وگوی رویاروی به ایشان القا نشد، بلکه سخن در قالب خطاب به دیگران و روی‌گرداندن از مواجهه با آنان سامان یافت و فرمود: «أَ وَ لَوْ كٰانَ آبٰاؤُهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَ لاٰ يَهْتَدُونَ » (آیا هرچند پدرانشان چیزی نمی‌دانستند و راه به هدایت نبرده بودند؟!).

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۰۳ و ۱۰۴ با هم

در تفسیر البرهان، به نقل از صدوق با سندش از محمد بن مسلم، از امام صادق (ع) آمده است:

پیامبر خدا (ص) فرمود: «فلقد رأيته في النار، و هما يقصمانه بأفواههما و يطئانه بأخفافهما» (من او را در آتش دوزخ دیدم، در حالی که آن دو شتر با دهان‌هایشان او را خرد می‌کردند و با پاهایشان لگدمالش می‌نمودند).

و در همان کتاب آمده است که احمد، عبد بن حمید، حکیم ترمذی در «نوادر الأصول»، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم و بیهقی در «الأسماء و الصفات» از ابواحوص از پدرش روایت کرده‌اند که گفت: با جامه‌هایی کهنه نزد پیامبر خدا (ص) آمدم؛ پس به من فرمود: «هل لك من مال؟» (آیا مالی داری؟) گفتم:

«آری.» فرمود: «من أي المال؟» (از چه نوع مالی؟) گفتم: «از همه نوع مال: از شتر، گوسفند، اسب و برده.» فرمود:

«فإذا آتاك الله فلير عليك» (پس هرگاه خداوند به تو مالی بخشید، باید اثر نعمتِ او بر تو دیده شود).

سپس فرمود: «تنتج إبلك رافعة آذانها؟» (آیا شترانت بچه‌هایی با گوش‌های سالم و افراشته به دنیا می‌آورند؟) گفتم: «آری، مگر شتران جز این هم می‌زایند؟»

فرمود: «فلعلك تأخذ موسى فتقطع آذان طائفة منها، و تقول: هذه بحر، و تشق آذان طائفة منها- و تقول: هذه الصرم؟» (شاید تیغی برمی‌داری و گوش دسته‌ای از آن‌ها را می‌بُری و می‌گویی: این بحیره است، و گوش دسته‌ای دیگر را می‌شکافی و می‌گویی: این صَرم (گوش‌بریده) است؟) گفتم: «آری.» فرمود: «فلا تفعل إن كل ما آتاك الله لك حل» (چنین مکن؛ زیرا هرچه خداوند به تو داده برایت حلال است). سپس این آیه را خواند: «مٰا جَعَلَ اللّٰهُ مِنْ بَحِيرَهٍ وَ لاٰ سٰائِبَهٍ وَ لاٰ وَصِيلَهٍ وَ لاٰ حٰامٍ» (خداوند هیچ بحیره، سائبه، وصیله و حامی قرار نداده است).