تفسیر آیهٔ ۳۸ سورهٔ یس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهٰا ذٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ »؛ «و خورشید به سوی قرارگاه خویش روان است؛ این اندازه‌گیریِ [آن خدای] مقتدرِ داناست». جریانِ خورشید همان حرکت آن است، و در عبارت « لِمُسْتَقَرٍّ لَهٰا »، حرف «لام» به معنای «إلی» (به سوی) یا برای غایت (بیان پایانِ حرکت) است؛ و «مستقر» یا مصدر میمی (به معنای قرار و آرامش) است یا اسم زمان یا اسم مکان. معنای آیه این است که خورشید به سوی قرارگاه خود روان است، یا روان است تا به قرارگاهش منتهی شود؛ یعنی با پایان یافتن مهلتش، آرام گیرد و بازایستد، یا به زمان استقرارش، یا به مکان آن برسد.

اما جریان خورشید که همان حرکت آن است: ظاهر نگاه حسی، حرکتی دورانی به گرد زمین را برای آن ثابت می‌کند، ولی پژوهش‌های علمی بر خلاف آن حکم می‌نمایند و آشکار می‌سازند که خورشید همراه با سیاراتِ خود، حرکتی انتقالی (جابه‌جایی مکانی) به سوی ستارهٔ نسر واقع (کرکس نشسته) دارد.

به هر حال، چکیدهٔ معنا آن است که خورشید تا هنگامی که نظام دنیا برپاست، پیوسته روان است تا آن‌که با سرآمدن مدتش، قرار گیرد و آرام یابد؛ آن‌گاه جهان ویران گردد و این نظام از میان برود. این معنا در فرجام کار، به معنای همان قرائتی برمی‌گردد که به اهل‌بیت علیهم‌السلام و دیگران نسبت داده شده است: «وَ الشَّمْسُ تَجْرِي لَا مُسْتَقَرَّ لَهَا»؛ «و خورشید روان است و هیچ قراری برایش نیست»، چنان‌که گفته شده است.

اما حمل کردنِ جریانِ آن بر حرکت وضعی‌اش به گِرد مرکزش، خلاف ظاهر واژهٔ «جری» (روان بودن) است که بر جابه‌جایی از مکانی به مکان دیگر دلالت می‌کند.

و سخن خدای متعال: « ذٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ »؛ یعنی این حرکتِ یادشده، تقدیر و تدبیری است از سوی کسی که در اراده‌اش هیچ چیره‌شونده‌ای بر او غالب نمی‌آید، و از جهت‌های مصلحت در کارهایش ناآگاه نیست.

از همین‌رو بعید نیست اگر دربارهٔ این سخن خدای متعال که: « وَ الشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهٰا » (و خورشید به سوی قرارگاهش روان است) گفته شود: مراد از « تَجْرِي » (روان است)، اشاره به همان حرکتی است که بر پایهٔ حسِ ظاهری در طول روز، فصل و سال به چشم می‌آید و این وضعیتِ خورشید نسبت به ماست؛ و مراد از « لِمُسْتَقَرٍّ لَهٰا » (در قرارگاهِ خویش)، حالتِ خودِ خورشید در ذاتِ خویش است که همانا ثبات و آرامشِ آن نسبت به سیاراتی است که به دورش می‌گردند؛ گویی فرموده است: برای آنان نشانه‌ای است که خورشید با وجود ثبات و استقرارش، در دیدِ آنان روان است، و خدای شکست‌ناپذیر و دانا با این نظم، هستیِ جهانِ خاکی و زندگیِ ساکنانش را تدبیر فرموده است؛ و خدا داناتر است.

بحث روایی

در کتاب مجمع‌البیان از امام علی بن الحسین زین‌العابدین و امام ابوجعفر باقر و امام جعفر صادق (ع) روایت شده است که «لا مستقر لها» را با فتح (نصبِ) حرفِ «راء» قرائت فرموده‌اند.

و در کتاب «الدر المنثور»، سعید بن منصور، احمد، بخاری، مسلم، ابوداوود، ترمذی، نسائی، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مَردُویه و بیهقی از ابوذر روایت کرده‌اند که گفت:

از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این سخن خدای متعال پرسیدم که می‌فرماید: « وَ الشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهٰا » (یس: ۳۸؛ و خورشید به سوی قرارگاه خود روان است)؛ فرمود:

«مستقرها تحت العرش»؛ قرارگاه آن زیر عرش است.

می‌گویم: این معنا به نقل از ابوذر از پیامبر خدا (ص)، از طریق خاصه (شیعه) و عامه (اهل‌سنت) روایت شده است، گاه به‌کوتاهی و گاه به‌تفصیل؛ و در برخی از آن‌ها آمده است که خورشید پس از غروب، آسمان‌به‌آسمان بالا می‌رود تا به زیر عرش برسد؛ آن‌گاه سجده می‌گزارد و برای طلوع اجازه می‌خواهد، و همچنان در همان حال می‌ماند تا جامه‌ای از نور بر آن پوشانده شود و اجازهٔ طلوع به آن داده شود.

و این روایت اگر صحیح هم باشد، تأویل‌پذیر است (و معنای ظاهری آن مراد نیست).