تفسیر آیهٔ ۲۷ سورهٔ فاطر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَأَخْرَجْنٰا بِهِ ثَمَرٰاتٍ مُخْتَلِفاً أَلْوٰانُهٰا » إلخ (آیا ندیدی که خدا از آسمان آبی فرو فرستاد، پس با آن میوه‌هایی با رنگ‌های گوناگون بیرون آوردیم؟ تا آخر آیه). این برهانِ دیگری بر یکتاییِ خداست؛ به این بیان که خدای پاک و منزه با باران‌ها آب را از آسمان فرومی‌فرستد و باران، نیرومندترین عاملی است که به پیدایش و رویشِ میوه‌ها کمک می‌کند. اگر بیرون آمدنِ میوه‌ها مقتضای طبیعتِ همین عامل بود و چون این عامل یکی بیش نیست، باید همهٔ میوه‌ها یک‌رنگ می‌بودند؛ بنابراین، گوناگونیِ رنگ‌ها نشان می‌دهد که تدبیرِ الهی در کار است.

و این ادعا که گوناگونیِ میوه‌ها وابسته به تفاوت عامل‌های اثرگذار بر آن‌هاست—از جمله تفاوت عناصری که از نظر نوع، اندازه و چگونگی ترکیب در آن‌ها وجود دارد—

با این پاسخ رد می‌شود که در این صورت، سخن به تفاوتِ خود این عناصر منتقل می‌شود؛ در حالی که خودِ این عناصر در نهایت به چنین پایه‌ای منتهی می‌گردند: مادهٔ مشترکی که هیچ اختلافی در آن نیست. ازاین‌رو، گوناگونی عناصری که از این ماده پدید آمده‌اند، نشان‌دهندهٔ عاملی دیگر فراتر از ماده است که کار آن را تدبیر می‌کند و آن را به‌سوی هدف‌هایی متفاوت پیش می‌برد.

ظاهر این است که مراد از گوناگونیِ رنگ‌های میوه‌ها، تفاوتِ خودِ رنگ‌های آن‌هاست، و البته این تفاوت، تفاوت‌های دیگری را نیز از نظر طعم، بو و خواص در پی دارد. برخی نیز گفته‌اند مقصود از گوناگونیِ رنگ‌ها، تفاوتِ انواعِ آن‌هاست؛ چراکه واژهٔ «رنگ» (لون) دربارهٔ میوه‌ها و خوراکی‌ها فراوان به معنای «نوع» به کار می‌رود؛ چنان‌که گفته می‌شود: «فلانی چند رنگ از غذا و میوه آورد»، پس این کاربرد از باب کنایه است. با این حال، ادامهٔ کلام که می‌فرماید: « وَ مِنَ الْجِبٰالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَ حُمْرٌ » (و از کوه‌ها راه‌هایی سفید و سرخ است)، خالی از تأییدی بر احتمال نخست نیست.

و در عبارت « فَأَخْرَجْنٰا بِهِ » إلخ (پس با آن بیرون آوردیم...)، التفات (چرخش کلام) از غایب به متکلم روی داده است. گفته‌اند این چرخش به سبب توجه و عنایت ویژه به این فعل است؛ زیرا در آن، آفرینشی شگفت‌انگیز وجود دارد که از کمال قدرت و حکمت حکایت می‌کند.

شبیه این وجه در آیهٔ پیشین نیز جاری است: « إِنّٰا أَرْسَلْنٰاكَ بِالْحَقِّ بَشِيراً وَ نَذِيراً » (فاطر: ۲۴) (ما تو را به‌حق، بشارت‌بخش و بیم‌دهنده فرستادیم). اما دربارهٔ آنچه در آیهٔ قبل از آن آمده که می‌فرماید: « ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَكَيْفَ كٰانَ نَكِيرِ » (فاطر: ۲۶) (سپس کافران را فرو گرفتم، پس کیفر من چگونه بود؟)، شاید وجهِ آوردن متکلم وحده [«أَخَذْتُ»] این باشد که کارِ آنان تنها به خود خدا واگذار شده است و هیچ‌کس میان او و آنان واسطه نمی‌شود تا شفاعتشان کند یا یاری‌شان دهد و در نتیجه از عذاب برهند.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مِنَ الْجِبٰالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَ حُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوٰانُهٰا وَ غَرٰابِيبُ سُودٌ » (و از کوه‌ها راه‌هایی سفید و سرخ با رنگ‌های گوناگون و راه‌هایی بسیار سیاه است)؛ واژهٔ «جُدَد» (به ضمهٔ اول و فتحهٔ دوم) جمع «جُدّه» (به ضمهٔ جیم) است و به معنای راه و جاده است. «بیض» و «حُمْر» نیز جمع‌های «ابیض» (سفید) و «احمر» (سرخ) هستند. ظاهر این است که عبارتِ « مُخْتَلِفٌ أَلْوٰانُهٰا » صفت برای «جُدَد» است و « أَلْوٰانُهٰا » فاعلِ « مُخْتَلِفٌ » می‌باشد؛ و اگر این جمله مبتدا و خبر بود، چنان‌که برخی پنداشته‌اند، باید گفته می‌شد: «مختلفة ألوانها». «غرابیب» جمعِ «غِرْبیب» به معنای سیاه بسیار تند است و نام‌گذاری کلاغ (غراب) نیز از همین ریشه است؛ و «سُودٌ» بدل یا عطف بیان برای «غرابیب» است.

معنای آیه چنین است: آیا ندیدی که در کوه‌ها راه‌هایی سفید، سرخ و سیاه با رنگ‌های گوناگون پدید آمده است؟ و مقصود، یا راه‌های پیموده‌شده در دلِ کوه‌هاست که رنگ‌های متفاوتی دارند، یا خودِ کوه‌ها هستند که همچون خطوطی کشیده‌شده بر پهنهٔ زمین دیده می‌شوند؛ کوه‌هایی سفید، سرخ و سیاه با رنگ‌های گوناگون.