تفسیر آیهٔ ۲۳ سورهٔ عنکبوت

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيٰاتِ اللّٰهِ وَ لِقٰائِهِ أُولٰئِكَ يَئِسُوا مِنْ رَحْمَتِي وَ أُولٰئِكَ» «لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ» (و کسانی که به آیات خدا و دیدار او کافر شدند، آنان از رحمت من نومید گشته‌اند و هم اینانند که عذابی دردناک برایشان خواهد بود).

این سخن، خطابی متوجه پیامبر (ص) و خارج از گفتارِ مأموربهٔ پیشین یعنی « قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ » (بگو در زمین بگردید) تا آخر است؛ و هدف در این آیه آن است که حقیقتِ صریح را دربارهٔ کسانی که در روز قیامت به شقاوت و هلاکت می‌رسند به آن حضرت خبر دهد؛ زیرا در آغاز، در سخنِ « يُعَذِّبُ مَنْ يَشٰاءُ وَ يَرْحَمُ مَنْ يَشٰاءُ » (هر که را بخواهد عذاب می‌کند و هر که را بخواهد رحمت می‌آورد) آن را سربسته بیان کرده بود.

و از دلایل این مطلب، وجود نشانهٔ خطاب [به صورت مفرد] در « أُولٰئِكَ » در هر دو بار است؛ و اگر این سخن از کلام پیامبر (ص) [خطاب به مردم] بود، گفته می‌شد: «أولئكم» [با نشانهٔ جمع].

همچنین سخن دیگر خدای متعال این مطلب را تأیید می‌کند که فرمود: « مِنْ رَحْمَتِي » (از رحمت من)؛ زیرا عدول از تعبیری غایب مانند «آنان از رحمت خدا یا رحمت او ناامیدند» ــ که مقتضای سیاق کلام غایب بود ــ به عبارت « أُولٰئِكَ يَئِسُوا مِنْ رَحْمَتِي » (آنان از رحمت من ناامید شده‌اند)، افزون بر اصلِ خبر دادن، دلالت بر تصدیق و تأیید الهی دارد و بدین ترتیب، با صراحت اهل عذاب را مشخص می‌سازد. همچنین تکرار واژهٔ اشاره («أُولٰئِكَ») و تأکیدهای موجود در سیاق آیه نیز مؤید همین معناست.

اختصاص دادن پیامبر (ص) به این خبر، هم مایهٔ تقویت جان شریف ایشان بود و هم کافران را از شایستگی شنیدن چنین سخنی کنار می‌زد، چراکه آنان ایمان نمی‌آورند.

مراد از «آیات خدا» ــ با توجه به اطلاق این واژه (یعنی نامحدود بودنش) ــ تمام دلایلی است که بر یکتایی خدا، نبوت و معاد دلالت دارد؛ چه نشانه‌های جهانِ آفرینش و چه معجزات پیامبران که قرآن نیز از آن جمله است. بنابراین کفر به آیات خدا، به سبب عمومیتش، کفر به معاد را نیز در بر می‌گیرد؛ ازاین‌رو ذکرِ کفر به «لقاء» (دیدار پروردگار) که همان معاد است پس از کفر به آیات، از قبیل ذکر خاص پس از عام است. وجه این کار نیز اشاره به اهمیت ایمان به معاد است؛ زیرا با انکار معاد، اساسِ دینِ حق از بیخ و بن بی‌معنا و بیهوده می‌شود و این نکته روشن است.

مراد از «رحمت»، آن چیزی است که نقطهٔ مقابل عذاب است و بهشت را به همراه دارد؛ و در کلام خدای متعال بارها واژهٔ رحمت به جهت این همراهی، بر خودِ بهشت اطلاق شده است؛ مانند این سخن او: «فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ» (اما کسانی که ایمان آوردند و کارهای شایسته انجام دادند، پروردگارشان آنان را در رحمت خویش وارد می‌سازد؛ جاثیه: ۳۰) و فرمودهٔ دیگرش: «يُدْخِلُ مَنْ يَشٰاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَ الظّٰالِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذٰاباً أَلِيماً» (هر کس را بخواهد در رحمت خود وارد می‌کند، و برای ستمکاران عذابی دردناک آماده کرده است؛ انسان: ۳۱).

مراد از نسبت دادنِ ناامیدی به آنان، یا این است که واقعاً به این ناامیدی دچارند؛ زیرا به سبب انکار زندگیِ آخرت، از سعادت همیشگی و بهشت جاودان نومیدند؛ و یا کنایه از قضای حتمیِ الهی است مبنی بر اینکه هیچ کافری هرگز وارد بهشت نمی‌شود.

معنای آیه چنین است: و کسانی که آیات الهیِ دلالت‌کننده بر دین حق، و به‌ویژه معاد را انکار کردند، آنان از رحمت و بهشت نومیدند و برای آنان عذابی دردناک خواهد بود.