تفسیر آیهٔ ۶۲ سورهٔ مؤمنون

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا وَ لَدَيْنٰا كِتٰابٌ يَنْطِقُ بِالْحَقِّ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ » (و ما هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کنیم، و نزد ما کتابی است که به حق سخن می‌گوید و به آنان ستم نمی‌شود). آنچه سیاق آیه نشان می‌دهد این است که در این آیه، تشویق و ترغیب به همان صفات پیش‌گفتهٔ مؤمنان وجود دارد، و توهمی که چه بسا مردم با گمان آن از آراسته شدن به کرامت این صفات روی برمی‌گردانند، از دو جهت برطرف شده است؛ جهت نخست: اینکه آراسته شدن به این صفات، کاری آسان و در گنجایش جان‌هاست، و آن امر دشوار و مشقت‌باری نیست که نازپروردگان و مرفهان آن را سخت و ناهموار می‌شمارند؛ و جهت دوم اینکه خداوند عمل شایستهٔ آنان را تباه نمی‌سازد و پاداش فراوانشان را از یاد نمی‌برد.

پس این سخن خدا: « وَ لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا » (و هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کنیم)، نفی هر گونه تکلیف حَرَجی (تکلیف همراه با مشقت شدید) و بیرون از گنجایش جان‌هاست. امّا در بخش اعتقاد، خدای متعال حجت‌های روشن و نشانه‌های درخشانی برپا کرده است که بر حقایق معارفی که ایمان به آن‌ها را خواسته دلالت دارند، و انسان را نیز به ابزاری مجهز کرده که کارش درک و تصدیق این حقایق است و آن همان عقل است؛ آنگاه تفاوت عقل‌ها را در قوت و ضعف ادراک در نظر گرفته و از هر کس به اندازهٔ تاب و توانش انتظار داشته است. از این رو، آنچه را از خواص خواسته از تودهٔ مردم نخواسته، و از نیکان (ابرار) دربارهٔ آنچه از مقربان بازخواست می‌کند نپرسیده، و با مستضعفان فکری همانند مخلصان رفتار نکرده است.

و اما در بخش عمل، انسان را تنها به اموری فراخوانده که خیر او در زندگی فردی و اجتماعی دنیایی‌اش و سعادت او در زندگی آخرتش در گرو آنهاست. و روشن است که خیرِ هر نوعی از موجودات—از جمله انسان—در چیزی است که حیاتش با آن سامان می‌یابد و در زندگانی‌اش از آن سود می‌برد، و او به گونه‌ای مجهز شده که توان انجام دادن آن را دارد؛ و آنچه چنین ویژگی‌ای داشته باشد، هرگز طاقت‌فرسا و فراتر از گنجایش و توان نخواهد بود.

بنابراین در دین خدا هیچ تکلیفِ مشقت‌باری وجود ندارد؛ به این معنا که در اصل قانون‌گذاری حکمی پرمشقت بر پایهٔ مصلحتی طاقت‌فرسا قرار داده نشده باشد. و با این ویژگی، خدای پاک و منزه بر بندگانش منت نهاده، دل‌های آنان را آرامش بخشیده و به احوالی که برای مؤمنان وصف کرده تشویقشان نموده است.

و آیهٔ « وَ لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا » (و هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کنیم)، بر این معنا و فراتر از آن دلالت دارد؛ زیرا این آیه هم نفی تکلیفی را می‌رساند که در اصل قانون‌گذاری‌اش بر مشقت طاقت‌فرسا بنا شده باشد—مانند تشریع رهبانیت (گوشه‌گیری از دنیا) یا تقرب‌جستن با قربانی‌کردن فرزندان مثلاً—و هم نفی تکلیفی را که در خودِ خود مشقت‌بار نیست، ولی بر حسب اتفاق برخی از مصادیق آن به خاطر وضعیتی خاص دشوار و حَرَجی شده است؛ مانند ایستادن در نماز برای بیماری که توان آن را ندارد. پس همهٔ این موارد با این آیه نفی شده است، گرچه منت‌گذاری و تشویق یادشده با نفی همان بخش نخست نیز حاصل می‌شود.

و دلیل این عمومیت در آیه، پیوند خوردن نفی تکلیف به واژهٔ « نَفْساً » (هیچ جانی/هیچ‌کسی) است که نکره در سیاق نفی است و معنای عموم می‌بخشد. بنابراین، هر انسان فرضی در هر پیشامدی، جز به اندازهٔ توانش مکلف نمی‌شود و هیچ حکم طاقت‌فرسایی متوجه او نمی‌گردد؛ خواه حکمی باشد که از اصل مشقت‌بار است یا حکمی که به خاطر وضعیت خاص آن مورد، دشوار شده باشد.

بدین ترتیب روشن شد که در این آیه، هم درجات اعتقاد به تناسب مراتب عقل‌ها به رسمیت شناخته شده و هم مشقت شدید و حَرَج برداشته شده است؛ چه در اصل حکم باشد و چه عارضی و پدیدآمده بر آن.

و کلام خدای متعال: « وَ لَدَيْنٰا كِتٰابٌ يَنْطِقُ بِالْحَقِّ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ » (و نزد ما کتابی است که به حق سخن می‌گوید و به آنان ستم نمی‌شود)، تشویق آنان از طریق آرامش‌بخشیدن به دل‌هایشان است؛ به اینکه عملشان تباه نمی‌شود و پاداششان فروگذار نخواهد شد. و مقصود از سخن‌گفتنِ کتاب، بیان روشن و بی‌ابهامِ آن چیزهایی است که در آن ثبت شده؛ و این از آن روست که کارهایشان در کتابی ثبت است که جز به حق سخن نمی‌گوید و از این رو از هر گونه افزایش، کاهش و دگرگونی در امان است. و حسابرسی نیز بر پایهٔ همان چه در آن ثبت شده صورت می‌گیرد، چنان‌که کلمهٔ « يَنْطِقُ » (سخن می‌گوید) به آن اشاره دارد؛ و جزا و پاداش نیز برآمده از همان حسابرسی است، همان‌گونه که این سخن الهی به آن اشاره می‌فرماید:

« وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ » (و به آنان ستم نمی‌شود)؛ پس آنان از ستم‌دیدن از طریق فراموش‌شدن پاداششان، یا ندادن آن، یا کاستن از آن و دگرگون ساختنش در امان‌اند، همان‌طور که از ثبت نشدن اعمالشان، یا فراموشی پس از ثبت، یا تغییر یافتن آن به هر شکلی، در آسودگی و امنیت خاطر به سر می‌برند.

فخر رازی در تفسیر کبیر گفته است: «اگر گفته شود: کسانی که این کتاب بر آنان عرضه می‌شود، یا دروغ را بر خدای متعال ناممکن می‌دانند یا آن را بر او جایز می‌شمارند. اگر آن را ناممکن بدانند، در هر چه بگوید تصدیقش می‌کنند، چه کتابی در میان باشد و چه نباشد؛ و اگر دروغ را بر او جایز بدانند، به آن کتاب نیز اعتماد نخواهند کرد، زیرا این احتمال را می‌دهند که خدای پاک و منزه بر خلاف آنچه واقع شده در آن نوشته باشد. بنابراین در هر دو صورت، هیچ فایده‌ای در آن کتاب نخواهد بود».

پاسخ می‌دهیم: خدا هرچه بخواهد انجام می‌دهد، افزون بر اینکه بعید نیست این کار مصلحتی برای فرشتگانِ مکلّف داشته باشد. [پایان کلام فخر رازی].

می‌گویم: پاسخی که او داد، بر پایهٔ روش کلامیِ خود اوست که غرض و هدفمندی را از کار خدای متعال نفی می‌کند و ارادهٔ گزاف و بی‌حکمت را بر او روا می‌داند—که خدا از چنین نسبتی بسیار برتر و منزه‌تر است—. افزون بر این، اشکال یادشده در همهٔ دیگر شئون روز قیامت نیز که خدای پاک و منزه از آن‌ها خبر داده است جاری خواهد بود؛ اموری مانند محشور کردن و گردآوردن همگان، گواه گرفتن شاهدان، گشودن نامه‌ها و دفترهای اعمال، صراط، میزان و حسابرسی.

و پاسخ همهٔ این‌ها این است که: خدای متعال آنچه را در روز قیامت بر سر انسان می‌آید، در قالب قضاوت و داوریِ فیصله‌بخش برای ما به تصویر کشیده است؛ و داوری از آن جهت که داوری است، بی‌نیاز از تکیه بر حجت‌ها و شواهد روشن—مانند نامه‌ها و پرونده‌های اعمال، گواهان، نشانه‌ها و گردآوردن دو طرف دعوا—نیست و بی‌گمان بدون این‌ها سامان نمی‌پذیرد.

آری، اگر از این نکته چشم بپوشیم، آشکار شدنِ اعمال انسان برای خودش در مراحل بازگشت به سوی خدای پاک و منزه و به اذن او خواهد بود؛ پس در این نکته نیک بیندیش.