سورهٔ ۲۱ · جلد ۱۴ المیزان

تفسیر آیهٔ ۷۹ سورهٔ انبیاء

ففهمنها سليمن وكلا ءاتينا حكما وعلما

سورهٔ ۲۱ · آیهٔ ۷۹

فَفَهَّمۡنَٰهَا سُلَيۡمَٰنَۚ وَكُلًّا ءَاتَيۡنَا حُكۡمٗا وَعِلۡمٗاۚ وَسَخَّرۡنَا مَعَ دَاوُۥدَ ٱلۡجِبَالَ يُسَبِّحۡنَ وَٱلطَّيۡرَۚ وَكُنَّا فَٰعِلِينَ

پس ما آن [داوری و حکم درست] را به سلیمان فهماندیم، و به هریک [از آن دو] مقام داوری و دانش بخشیدیم؛ و کوه‌ها و پرندگان را همراهِ داوود رام ساختیم تا تسبیح گویند، و ما همواره انجام‌دهندهٔ [این کارها] بوده‌ایم.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

«وَ كُلاًّ آتَيْنٰا حُكْماً وَ عِلْماً » (و به هر دو، داوری و دانش دادیم)،

حکم داوود را در این واقعه دربر نمی‌گرفت، دلیلی برای آوردن این جمله در این جایگاه نبود.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ سَخَّرْنٰا مَعَ دٰاوُدَ الْجِبٰالَ يُسَبِّحْنَ وَ الطَّيْرَ وَ كُنّٰا فٰاعِلِينَ » (و کوه‌ها را رام و همراهِ داوود ساختیم تا تسبیح گویند، و پرندگان را نیز؛ و ما همواره کنندۀ [این کارها] بوده‌ایم). «تسخیر» رام و فرمانبردار ساختنِ چیزی است به‌گونه‌ای که با همان وضعیتی که دارد، کارکردش در مسیر هدف‌های تسخیرکننده (مُسَخِّر) قرار گیرد؛ و این با اجبار، اکراه و قسر (وادار کردنِ بی‌اختیار) تفاوت دارد؛ چراکه در آن‌ها، کنندۀ کار بیرون از مقتضای اختیار یا طبیعتِ خویش عمل می‌کند، برخلاف فاعلِ تسخیرشده (مُسَخَّر) که مطابق مقتضای طبیعت و اختیار خود پیش می‌رود؛ همان‌گونه که سوزاندنِ هیزم به دست انسان با آتش، کاری تسخیری از سوی آتش است و آتش بر آن مجبور نشده است، و کار کردنِ کارگر برای کارفرما نیز کاری تسخیری از سوی کارگر است و او نه مجبور است و نه ناچار.

از اینجا روشن می‌شود که معنای مسخّر ساختنِ کوه‌ها و پرندگان همراه با داوود تا با او تسبیح گویند، این است که برای آن دو در ذاتِ خودشان تسبیحی هست، و تسخیر آن‌ها بدین معناست که همراه با داوود و هم‌نوا با تسبیحِ او تسبیح گویند؛ بنابراین، عبارت «يُسَبِّحْنَ » توضیحی برای سخن او: «وَ سَخَّرْنٰا مَعَ دٰاوُدَ » است و کلمهٔ «وَ الطَّيْرَ » به کوه‌ها عطف شده است.

و کلام الهی: «وَ كُنّٰا فٰاعِلِينَ» یعنی بخشیدنِ چنین موهبت‌ها و عنایت‌هایی همواره جزو سنت و شیوهٔ ما بوده است و آنچه به آن دو عطا کردیم، امری نوظهور و بی‌سابقه از سوی ما نیست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۷۸ و ۷۹ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «وَ دٰاوُدَ وَ سُلَيْمٰانَ إِذْ يَحْكُمٰانِ فِي الْحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ -إلي قوله- حُكْماً وَ عِلْماً » (و داود و سلیمان را [یاد کن] آن‌گاه که دربارهٔ آن کشتزار داوری می‌کردند، هنگامی که شبانه گوسفندانِ آن قوم در آن چریدند... تا آنجا که می‌فرماید: و به هر یک داوری و دانشی بخشیدیم). «حَرْث» به معنای زراعت و کشتزار است و به تاکستان نیز گفته می‌شود. «نَفْش» یعنی چرای شبانهٔ چهارپایان؛ و در مجمع‌البیان آمده است: «نَفَش» با فتح یا سکونِ «فاء»، پراکنده شدنِ شتر و گوسفند در شب است که بدون چوپان بچرند. (پایان نقل).

بنابراین اصل حکم یکی بوده و اختلافِ آن دو در چگونگیِ اجرای عملیِ آن بوده است؛ زیرا اگر اختلاف در اصلِ حکم بود، صدور دو حکم از آن دو تنها به یکی از دو صورت فرض می‌شد: یا هر دو حکم، حکم واقعیِ خداوند بوده که یکی از آن‌ها (حکم سلیمان) ناسخِ دیگری (حکم داود) بوده باشد، به دلیل سخن خدای متعال که فرمود: «فَفَهَّمْنٰاهٰا سُلَيْمٰانَ » (ما آن [داوری] را به سلیمان فهماندیم)؛ و یا هر دو حکم بر پایهٔ اجتهادِ آن دو—به معنای رأیِ گمانی همراه با بی‌خبری از حکم واقعی—بوده و خدای متعال اجتهادِ سلیمان را تصدیق کرده و همان را حکمِ خود قرار داده است.

اما صورت نخست، یعنی اینکه حکم سلیمان ناسخِ حکم داود باشد: جای هیچ تردیدی نیست که ظاهر جملات آیه با آن سازگار نیست؛ زیرا ناسخ و منسوخ با یکدیگر متباین و دوگانه‌اند، و اگر داوریِ آن دو از قبیل نسخ و دو حکمِ متباین بود، باید می‌فرمود: «و کنا لحکمهما» یا «لحکمیهما» تا بر تعدد و دوگانگیِ حکم دلالت کند، نه اینکه بفرماید:

این عبارت بر وحدتِ حکم دلالت دارد و شاهد بودنِ خدای متعال بر آن، نشان‌دهندهٔ مصونیتِ پیامبران از خطاست؛ در حالی که اگر داود در این واقعه به حکمی منسوخ داوری کرده بود، دچار خطا شده بود. همچنین این فرض با سخن دیگرِ خدا سازگار نیست که فرمود: «وَ كُلاًّ آتَيْنٰا حُكْماً وَ عِلْماً » (و به هر یک از آنان داوری و دانشی بخشیدیم)، که این تعبیر نیز نشان‌دهندهٔ تأیید و ستایشِ صریح آنان است.

و اما فرض دوم، یعنی اینکه دو داوری ناشی از اجتهادِ آن دو با ناآگاهی از حکم واقعی خدا بوده باشد، از فرض پیشین هم دورتر از حقیقت است؛ زیرا خدای متعال می‌فرماید: «فَفَهَّمْنٰاهٰا سُلَيْمٰانَ » (ما آن را به سلیمان فهماندیم)، و این فهماندن، همان آگاهی از حکم واقعی خداست و چگونه ممکن است این عبارت بر نظرِ برآمده از گمان، از آن جهت که نظری ظنی است، منطبق شود؟! سپس می‌فرماید: «وَ كُلاًّ آتَيْنٰا حُكْماً وَ عِلْماً» (و به هر دو، داوری و دانش دادیم)؛ بنابراین صدق می‌کند که داوریِ داوود نیز حکمی علمی و قطعی بوده است، نه بر پایهٔ گمان؛ و اگر سخن خدا یعنی:

افزون بر اینکه دانستی کلام الهی: «وَ كُنّٰا لِحُكْمِهِمْ شٰاهِدِينَ » (و ما بر داوریِ آنان گواه بودیم)، خالی از اشاره، بلکه دلالت بر این نیست که حکم، در حقیقت یکی و از خطا مصون بوده است. بنابراین راهی جز این نمی‌ماند که حکم هر دو در اصلِ خود یکی بوده و تنها از نظر چگونگی اجرا تفاوت داشته است، و حکم سلیمان سازگارتر و همراه‌تر با مدارا بوده است.

در روایات شیعه و اهل‌سنت نیز به اجمال آمده است که داوود به واگذاریِ عینِ گوسفندان به صاحب کِشتزار حکم داد، و سلیمان حکم کرد که منافع گوسفندان در آن سال—از قبیل شیر و پشم و زادوولد—به او داده شود.

شاید اصلِ حکم این بوده که صاحب گوسفندان ضامن خسارتی است که گوسفندانش به کِشتزار زده‌اند و این خسارت با ارزشِ خودِ گوسفندان برابری می‌کرده است؛ ازاین‌رو داوود به دادنِ خودِ گوسفندان به صاحب کشتزار حکم کرد، و سلیمان به چیزی حکم داد که مداراگرانه‌تر بود، و آن اینکه صاحب کشتزار خسارتِ مالِ ازدست‌رفته‌اش را از منافع گوسفندان در آن سال دریافت کند؛ چراکه منافع حاصل از گوسفند در هر سال، معمولاً با قیمت خودِ آن برابری می‌کند.

پس کلام الهی: «وَ دٰاوُدَ وَ سُلَيْمٰانَ » یعنی و به یاد آور داوود و سلیمان را؛ «إِذْ» هنگامی که؛ «يَحْكُمٰانِ فِي الْحَرْثِ» در کار آن کِشتزار داوری می‌کردند؛ «إِذْ» هنگامی که؛ «نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ » یعنی گوسفندانِ آن قوم شبانه در آن چریدند و تباهش کردند؛ «وَ كُنّٰا لِحُكْمِهِمْ » یعنی بر داوریِ پیامبران؛ و برخی گفته‌اند: ضمیر به داوود و سلیمان و فردی که به سود او حکم شد برمی‌گردد، که دانستی چه اشکالی دارد؛ و برخی گفته‌اند: ضمیر به داوود و سلیمان برمی‌گردد زیرا تثنیه نیز نوعی جمع است، و سستیِ این سخن بر تو پوشیده نیست؛ «شٰاهِدِينَ » حاضر بودیم، می‌دیدیم و می‌شنیدیم و آنان را بر شیوهٔ درست آگاه می‌ساختیم؛ «فَفَهَّمْنٰاهٰا » یعنی آن داوری و قضیه را؛ «سُلَيْمٰانَ وَ كُلاًّ » از داوود و سلیمان را؛ «آتَيْنٰا حُكْماً وَ عِلْماً » داوری و دانشی بخشیدیم؛ و چه بسا گفته شده تقدیرِ ابتدای آیه چنین است: «و آتينا داود و سليمان حكما و علما» (و به داوود و سلیمان داوری و دانشی دادیم) هنگامی که داوری می‌کردند...

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۷۸ و ۷۹ با هم

می‌گویم: در بیان معنای آیه، آنچه معنای این حدیث را روشن کند گذشت.

و داود برای کسی که زراعتش آسیب دیده بود، به مالکیتِ خودِ گوسفندان حکم کرد، و سلیمان به «رَسَل و ثلاثه» —که همان شیر و پشم در آن سال است— حکم داد.

می‌گویم: و در همان کتاب نیز به سندش از ابوبصیر از امام صادق (ع) روایت شده است و در حدیث آمده است: پس داود به همان حکمی داوری کرد که پیامبرانِ پیش از او به آن حکم می‌کردند، و خداوند به سلیمان (ع) وحی فرمود: هر گوسفندی که شبانه در زراعتی چرید، برای صاحب زراعت جز آنچه از شکمِ آن‌ها بیرون می‌آید حسی نیست. و سنت پس از سلیمان نیز بدین‌گونه جاری شد، و این همان سخن خدای عزوجل است که: «وَ كُلاًّ آتَيْنٰا حُكْماً وَ عِلْماً » (انبیاء: ۷۹)؛ پس هر یک از آن دو به حکمِ خدای عزوجل داوری کردند.

و در تفسیر قمی به سندش از ابوبصیر از امام صادق (ع) در حدیثی روایت شده است که در آن یاد کرد:

آن زراعت، باغ انگوری بود که گوسفندان شبانه در آن چریدند؛ و [راوی] حکم سلیمان را ذکر کرد، سپس امام فرمود: و این همان حکم داود بود، و او فقط می‌خواست به بنی‌اسرائیل بشناساند که سلیمان وصیّ و جانشینِ پس از اوست، و آن دو در حکم با یکدیگر اختلافی نداشتند؛ و اگر حکمِ آن دو متفاوت بود، خداوند می‌فرمود: «و كنا لحكمهما شاهدين» (و ما بر حکم هر دوی آنان گواه بودیم).

و در مجمع‌البیان آمده است: دربارهٔ حکمی که آن دو داوری کردند اختلاف شده است؛ پس گفته شد: آن کشتزار، باغ انگوری بود که خوشه‌هایش پدیدار شده بود؛ داود به واگذاریِ گوسفندان به صاحبِ باغ انگور حکم فرمود، پس سلیمان گفت: ای پیامبر خدا، حکمی جز این ملایم‌تر و سازگارتر است. داود گفت:

«آن حکم چیست؟» گفت: باغ انگور به صاحب گوسفندان تحویل داده می‌شود تا به آن رسیدگی کند تا به همان حالتی که بود بازگردد، و گوسفندان به صاحب باغ انگور داده می‌شود تا از آن‌ها بهره‌مند شود، تا هنگامی که تاکستان همانند پیشین شود؛ سپس هر یک از آن دو، مالِ دیگری را به صاحبش بازمی‌گرداند؛ و این سخن از امام باقر و امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

می‌گویم: اینکه آن زراعت، تاکستان بوده از طریق اهل‌سنت نیز از عبدالله بن مسعود روایت شده است، و روایات دیگری نیز از امامان اهل‌بیت (ع) با مضامینی نزدیک به آنچه آوردیم وجود دارد؛ و آنچه در بیان معنای آیه گذشت، برای روشن ساختن مضامین این روایات کافی است.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۷۹ سورهٔ انبیاء، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۴، صفحهٔ ۳۱۰ تا ۳۱۸ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/21/79/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی