تفسیر آیهٔ ۱ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بحث روایی

علاوه بر اینکه چنین سخنی با قرائت‌های مأثور و روایی ناسازگار است؛ قرائت‌هایی که بر این پایه‌اند که «طه» دو حرف مقطعه است و مانند دیگر حروف مقطعه در آغاز شماری از سوره‌های قرآن، هیچ معنای وضعی لغوی ندارد.

و گروهی از آنان گفته‌اند که معنای «طه» «ای مرد!» است. سپس برخی‌شان گفته‌اند: این واژه به زبان نَبَطی است، و گفته شده:

به زبان حبشی است، و گفته شده عبری است، و گفته شده سریانی است، و گفته شده گویش قبیلهٔ عُکل است، و گفته شده گویش قبیلهٔ عَکّ است، و گفته شده گویش قریش است. زمخشری نیز احتمال داده که از لغت عَکّ باشد و اصل آن «یا هذا» بوده که «یاء» به «طاء» بدل شده و «ذا» برای تخفیف حذف گشته و «طاها» شده است. و گفته شده معنایش «ای فلانی!» است. گروهی نیز «طَهْ» را با فتح طاء و سکون هاء خوانده‌اند، گویی فعل امر از «وَطَأَ يَطَأُ» (گام بنه) است و «هاء» برای سکت و وقف است؛ و گفته شده از نام‌های خداوند است؛ اما هیچ‌یک از این اقوال اعتباری ندارد و ژرف‌کاوی در آن‌ها بی‌فایده است.

آری،

از امام باقر (ع)، چنان‌که در «روح المعانی» آمده، و از امام صادق (ع)، چنان‌که در «معانی الأخبار» به سندش از ثوری نقل شده، روایت است: «أن طه اسم من أسماء النبي ص» (طه نامی از نام‌های پیامبر (ص) است)؛

همان‌گونه که در روایات دیگری آمده است: «أن يس من أسمائه» (یس از نام‌های آن حضرت است). و هر دو نام با هم در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مردویه، از سیف، از امام باقر (ع) روایت شده است.

این تمام آن چیزی است که برای توجیه این روایت برای ما میسر بود؛ بنابراین، این نام‌گذاری مانند نامیدن کسی به «تأبط شرا» (شر را زیر بغل گرفت) و از قبیل این سخن شاعر است:

«أنا ابن جلا و طلاع الثنايا» (منم فرزند مردی آشکار و نامدار و بالا رونده از گردنه‌ها؛)

«إذا أضع العمامة تعرفوني» (آنگاه که عمامه بر زمین نهم، مرا خواهید شناخت).

مقصود شاعر این است: من فرزند کسی هستم که سخن مردم درباره‌اش بسیار بود و مدام می‌گفتند «جلا جلا» (آشکار شد، نامدار شد) تا آنکه نامش «جلا» گشت.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «طه مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقيٰ » (طه: ۱-۲: طه، ما قرآن را بر تو نازل نکردیم تا به رنج و مشقت بیفتی). «طه» دو حرف از حروف مقطعه است که سوره با آن دو آغاز شده، مانند دیگر حروف مقطعه که سوره‌هایشان با آن‌ها آغاز شده است، همچون «الم» و «الر» و نظایر آن دو. از گروهی از مفسران دربارهٔ معنای این دو حرف مطالبی نقل شده است که شایسته است بحث تفسیری از آوردن و فرورفتن در امثال آن پیراسته باشد، و ان‌شاءالله تعالی در بحث روایتیِ آینده به آن‌ها اشاره خواهیم کرد.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

و روایت شده است که پیامبر (ص) در نماز یکی از پاهای خود را بلند می‌کرد تا رنج و زحمتش افزون شود؛ پس خدای متعال نازل فرمود: «طه مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقيٰ » (طه، ما قرآن را بر تو نازل نکردیم تا در رنج و مشقت بیفتی). و این مطلب از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

می‌گویم: سیوطی نیز در کتاب «الدر المنثور» آن را از عبد بن حمید و ابن منذر از ربیع بن انس، و همچنین از ابن مَردویه از ابن‌عباس روایت کرده است.

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم

و در تفسیر قمی، به سند او از ابوبصیر، از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است: آن دو بزرگوار فرمودند: پیامبر خدا (ص) هنگامی که نماز می‌خواند، بر نوک انگشتان پاهایش می‌ایستاد تا آنکه [پاهایش] ورم کرد؛ پس خدای تبارک و تعالی نازل فرمود: «طه -بلغه طي يا محمد- مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقىٰ- إِلاّٰ تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشىٰ» (طه — که در لغت قبیلهٔ طَیّ یعنی: ای محمد! — ما قرآن را بر تو نازل نکرده‌ایم تا به رنج و مشقت بیفتی، مگر یادآوری‌ای باشد برای کسی که [از خدا] می‌ترسد).

می‌گویم: روایتی به همین مضمون در کتاب «کافی» با سند آن از ابوبصیر از امام باقر (ع)، و در کتاب «احتجاج» از امام موسی بن جعفر، از پدران گرامی‌اش از علی (ع) نقل شده است؛ و نیز این معنا در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌منذر، ابن‌مردویه و بیهقی از ابن‌عباس روایت شده است.

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از علی (ع) روایت کرده است که فرمود: هنگامی که بر پیامبر (ص) این آیه نازل شد:

«يٰا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلاّٰ قَلِيلاً » (ای جامه‌به‌خودپیچیده، شب را جز اندکی به پا خیز [مزمل: ۱-۲])، پیامبر تمام شب را [به عبادت] به پا خاست تا آنکه پاهایش ورم کرد، و [از شدت درد] پایی را برمی‌داشت و پای دیگر را بر زمین می‌نهاد. پس جبرئیل بر او فرود آمد و گفت: «طه» — یعنی ای محمد، با دو پایت بر زمین بایست — «مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقيٰ » (ما قرآن را بر تو نازل نکرده‌ایم تا به سختی بیفتی)، و نیز نازل فرمود: «فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ » (پس هر چه از قرآن میسر شد بخوانید [مزمل: ۲۰]).

می‌گویم: گمانِ نزدیک به اعتبار و خرد این است که همین روایت اصل ماجرا باشد؛ بدین‌گونه که پیامبر (ص) در نماز چنان بر پاهای خویش ایستاد که هر دو پایش ورم کرد، سپس پایی را برمی‌داشت و پای دیگر را بر زمین می‌نهاد، یا بر سینهٔ پاها و نوک انگشتانش می‌ایستاد؛ از این رو در هر یک از این روایات، بخشی از ماجرا به عنوان سبب نزول ذکر شده است، هرچند تعبیر برخی از روایات با این جمع‌بندی کاملاً سازگار نیست.

با این حال، دربارهٔ این روایت دو اشکال باقی می‌ماند:

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم

نخست آنکه تطبیق این آیات — با توجه به سیاقی که دارند — بر این داستان پوشیده و مبهم است.

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

دوم، این عبارت روایت است: «فقال طه يعني الأرض بقدميك يا محمد» (پس گفت: طه، یعنی ای محمد، با دو پایت بر زمین بایست)، و مانند آن در روایت قمی گذشت: «فأنزل الله: طه بلغه طي يا محمد مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقيٰ » (پس خداوند نازل فرمود: طه — به زبان قبیلهٔ طَیّ یعنی ای محمد — ما قرآن را بر تو نازل نکردیم تا به مشقت بیفتی). معنای این سخن آن است که «طه» یک جملهٔ کلامی است؛ مرکب از فعل امر از ریشهٔ «وَطَأَ، يَطَأُ» (پا نهادن و گام زدن) و مفعول آن ضمیر مؤنثی است که به زمین برمی‌گردد؛ یعنی بر زمین پای بگذار و هر دو پایت را بر آن بنه، و پایی را برمدار و پای دیگر را فرو مگذار.

در این صورت این ایراد پیش می‌آید که این بخش پایانی با آغاز روایت همخوانی ندارد؛ زیرا مفاد آغاز روایت آن است که پیامبر (ص) در پی ورم کردن پاهایش، در نماز پایی را برمی‌داشت و پای دیگر را بر زمین می‌نهاد و مقصودش این بود که درد پای برداشته‌شده را تسکین دهد تا اندکی بیاساید و بدون هیچ امر بازدارنده‌ای به عبادت پروردگارش بپردازد. بر این اساس، برطرف ساختن رنج و خستگی از آن حضرت (ص) — به گونه‌ای که با این حال متناسب باشد — تنها از این راه حاصل می‌شود که به کم کردن نماز یا سبک کردنِ ایستادن فرمان یابد، نه اینکه به گذاشتن هر دو پا بر زمین دستور داده شود تا بر خستگی او بیفزاید و دردش را شدیدتر کند. بنابراین، تعبیر «طٰهٰ» [با این تفسیر] با سخن الهیِ «مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقيٰ » (ما قرآن را بر تو نازل نکرده‌ایم تا به مشقت بیفتی) سازگار درنمی‌آید؛ و شاید این گفته در روایت:

یعنی عبارت «يعني الأرض بقدميك» (یعنی با هر دو پایت بر زمین بایست)، از کلام راوی و از باب نقل به معنا باشد.

و از آنجا که این نام‌گذاری، نام‌گذاری‌ای آسمانی بوده و پیامبر (ص) پیش از نزول قرآن به آن خوانده نمی‌شد و شناخته نمی‌شد، و «طه» نیز در لغت معنای وصفی ندارد، و نام‌گذاری ایشان به اسم عَلَم مرتجَل (نام خاص بدون پیشینهٔ معنای وصفی) که معنایی جز ذات ندارد با وجود نام مشهور و شناخته‌شده‌اش بی‌معناست؛ و از سویی نظر حق دربارهٔ حروف مقطعه در آغاز سوره‌ها این است که آن‌ها حامل معانی رمزی هستند که خداوند به پیامبرش القا فرموده است، و سورهٔ طه با خطاب به پیامبر (ص) آغاز شده است: «طه مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ » (طه: ۱-۲) چنان‌که سورهٔ یس نیز چنین است: «يس وَ الْقُرْآنِ الْحَكِيمِ إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ » (یس: ۱-۳)؛ برخلاف دیگر سوره‌هایی که با حروف مقطعه آغاز می‌شوند؛ پس ظاهر این است که معنای رمزآلودِ حروف مقطعه در آغاز این دو سوره، امری راجع به شخص پیامبر (ص) و عیناً محقق در وجود اوست. بنابراین، این رمز وصفی اختصاصی برای شخصیت باطنی آن حضرت بوده و نامی از نام‌های پیامبر (ص) به شمار آمده است؛ پس هرگاه بر ایشان اطلاق می‌شد و گفته می‌شد: «طه» یا «یس»، معنایش این بود: «ای کسی که با طه یا یس مخاطب شدی!» و سپس به سبب کاربرد بسیار، به اسم عَلَم (نام خاص) تبدیل شد.