تفسیر آیهٔ ۲۰۵ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا تَوَلّٰي سَعٰي فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهٰا...» (و هنگامی که روی می‌گرداند یا به قدرتی می‌رسد، در زمین می‌کوشد تا در آن فساد انگیزد...)؛ «تَوَلّيٰ» به‌معنای به‌دست گرفتن زمامداری و قدرت (ولایت و سلطنت) است، و این معنا را سخن خدای متعال در آیهٔ بعد تأیید می‌کند: «أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ» (سرکشی و غرور به گناه او را فرا می‌گیرد) که نشان می‌دهد او ریاستی به‌دست آورده که ناشی از همان گناهِ پنهان در دلش است؛ گناهی که زبانش با آن هماهنگ نیست. و «سَعْی» به‌معنای تلاش و عمل، و شتاب در راه رفتن است. بنابراین معنا این است: هنگامی که این منافقِ سرسخت در دشمنی، توان کار یابد و قدرتی به او داده شود و سرپرستی امور مردم را به دست گیرد، در زمین می‌کوشد تا در آن فساد کند. و ممکن است «تَوَلّيٰ» به‌معنای روی گرداندن از گفت‌وگو و رویارویی باشد؛ یعنی هرگاه از نزد تو بیرون رود، رفتارِ پنهان و در غیابش با آنچه در حضورت بوده متفاوت می‌گردد، و آن خیرخواهی و اصلاح‌طلبیِ ظاهری‌اش به تلاش در زمین برای فساد و تباهی بدل می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ يُهْلِكَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ» (و کِشت و نسل را نابود کند)؛ ظاهر عبارت نشان می‌دهد که این جمله، بیانی برای سخن خدای متعال است که فرمود: «لِيُفْسِدَ فِيهٰا»؛ یعنی با نابود کردن کشت و نسل، در زمین فساد به بار می‌آورد. و از آنجا که پایداری نوع انسان از جهت حیات و بقا به تغذیه و زادآوری وابسته است، این دو همان پایه‌های استواری هستند که انسان در هیچ حالتی از آن‌ها بی‌نیاز نیست:

اما زادآوری که روشن است؛ و اما دربارهٔ تغذیه، انسان در خوراک خود به حیوان و گیاه تکیه دارد و حیوان نیز به گیاه وابسته است، پس گیاه اصل و پایه است که از طریق «حَرْث» (کِشت‌کاری و پرورش گیاه) حفظ می‌شود. از همین رو، فساد را به کِشت و نسل وابسته کرد. بنابراین معنای آیه این است که او در زمین با نابود کردن انسان و ریشه‌کن ساختن این نوع از طریق از بین بردن زراعت و نسل، فساد به راه می‌اندازد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ» (و خدا تباهی را دوست ندارد). مراد از فساد در اینجا، فساد در نظام تکوین و جهان هستی (فساد تکوینی) نیست؛ زیرا جهان طبیعت، جهان دگرگونی و پیدایش و زوال (کَوْن و فساد) و عالم کشمکش برای بقاست؛ هیچ پدیداری بدون زوال، و هیچ حیاتی بدون مرگ نیست و این دو در این جهان و نشئهٔ طبیعی همواره دوشادوش یکدیگرند. و هرگز ممکن نیست که خدای پاک و منزه چیزی را که خود تقدیر و قضایش را رانده است دشمن بدارد.

بلکه مراد از آن، فساد در قلمرو تشریع (احکام و قوانین الهی) است؛ زیرا خداوند دین و احکام آن را بدان سبب تشریع فرموده تا کارهای بندگانش را سامان دهد، و در پی آن، اخلاق و خصلت‌های درونی‌شان اصلاح گردد و از این راه، احوال انسانیت و جامعهٔ بشری به تعادل و صلاح برسد؛ در نتیجه، هم زندگی دنیوی‌شان و هم زندگی اخروی‌شان سعادتمند شود، چنان‌که توضیح آن در ذیل آیهٔ شریفهٔ «كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً» (بقره: ۲۱۳) خواهد آمد.

پس این کسی که ظاهر گفتارش با باطن دلش ناسازگار است، هرگاه در زمین به تباهکاری بکوشد، فساد خود را در پوشش اصلاح انجام می‌دهد؛ بدین‌گونه که سخنان حق را از جایگاهش تحریف می‌کند، حکم خدا را دگرگون می‌سازد، و در آموزه‌های دینی دست می‌برد؛ تا جایی که کار به تباهی اخلاق و چنددستگی در جامعه می‌کشد، و فرجام آن، مرگ دین، نابودی انسانیت و فساد دنیا است. آنچه در تاریخ رخ داد نیز درستی این آیات را گواهی می‌دهد: آن‌گاه که مردانی به حکومت رسیدند و بر دوش این امت اسلامی سوار شدند، و چنان در کار دین و دنیا دست انداختند که برای دین جز پیامد شوم (وبال)، برای مسلمانان جز فرودستی، و برای امت جز تفرقه در پی نداشت؛ چندان‌که دیری نپایید دین بازیچهٔ هر بازیگری گشت و انسانیت طعمهٔ هر رباینده‌ای شد. بنابراین، فرجام این تلاشْ فساد در زمین است، و این فساد نخست با نابودی دین و سپس با نابودی انسانیت رخ می‌نماید. از همین روست که در برخی روایات، کلام خدای متعال: «و يهلك الحرث و النسل» (و کِشت و نسل را نابود می‌سازد)، به نابودی دین و انسانیت تفسیر شده است، چنان‌که ان‌شاءالله خواهد آمد.

بحث روایی

و در مجمع‌البیان از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ يُهْلِكَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ» (و کِشت و نسل را نابود سازد) روایت شده است: مقصود از «حرث» (کشت) در اینجا دین است و مقصود از «نسل»، انسان.

می‌گویم: توضیح این مطلب پیش‌تر گذشت. همچنین روایت شده است که مقصود از «حرث» و «نسل»، فرزندان و زراعت است؛ و تطبیق دادنِ این مفاهیم بر این مصادیق کاری آسان است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۲۰۴ تا ۲۰۷ با هم

این آیات دربردارندهٔ دسته‌بندی دیگری از مردم بر پایهٔ فرجامِ خصلت‌های آنان است؛ درست همان‌گونه که آیات پیشین، یعنی سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَمِنَ النَّاسِ مَنْ یَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِی الدُّنْیَا «إلخ»» («پس از مردم کسی هست که می‌گوید: پروردگارا، در این دنیا به ما عطا فرما...»؛ بقره: ۲۰۰)، نیز دسته‌بندیِ دیگری از مردم را در بر داشت؛ با این تفاوت که آن آیات، مردم را از نظر دنیاطلبی یا آخرت‌خواهی تقسیم می‌کرد، ولی این آیات، آنان را از نظر دورویی (نفاق) و یکرنگی در ایمان دسته‌بندی می‌کند؛ ازاین‌رو پیوند و تناسبِ این آیات با آیاتِ حج تمتع کاملاً آشکار است. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۲۰۴ و ۲۰۵ با هم

در کتاب «الدر المنثور» از سُدّی روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ» (و از مردم کسی هست که گفتارش تو را شگفت‌زده می‌کند؛ تا آخر آیه) گفت: این آیه دربارهٔ اَخنَس بن شَریق ثَقَفی، هم‌پیمان بنی‌زهره نازل شد. او در مدینه نزد پیامبر (ص) آمد و گفت: آمده‌ام و خواهان اسلام هستم، و خدا می‌داند که من بی‌گمان راستگویم. پیامبر (ص) از این سخنِ او خوشحال شد، و این همان فرمودهٔ خدای متعال است: «وَ يُشْهِدُ اللّٰهَ عَلىٰ مٰا فِي قَلْبِهِ» (و خدا را بر آنچه در دل دارد گواه می‌گیرد). سپس او از نزد پیامبر بیرون رفت و به کِشتزار و الاغ‌هایی متعلق به گروهی از مسلمانان برخورد؛ آن زراعت را آتش زد و چهارپایان را پی کرد (کُشت). پس خدای متعال این آیه را نازل فرمود: «وَ إِذٰا تَوَلّٰى سَعىٰ فِي الْأَرْضِ» (و چون روی برمی‌گرداند، در زمین می‌کوشد... تا آخر آیه).

تفسیر آیه‌های ۲۰۴ تا ۲۰۶ با هم

و در مجمع‌البیان از ابن‌عباس روایت شده است: این سه آیه دربارهٔ شخص ریاکار نازل شده است؛ زیرا او خلاف آنچه در دل پنهان دارد آشکار می‌کند. او می‌گوید: همین معنا از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

می‌گویم: اما این سخن با ظاهر آیات سازگار نیست. و در برخی روایات از امامان اهل‌بیت (ع) آمده است که این آیات در شمار آیاتی است که دربارهٔ دشمنان ایشان نازل شده است.