ثُمَّ بَعَثۡنَٰهُمۡ لِنَعۡلَمَ أَيُّ ٱلۡحِزۡبَيۡنِ أَحۡصَىٰ لِمَا لَبِثُوٓاْ أَمَدٗا
سپس آنان را برانگیختیم تا آشکار کنیم کدامیک از آن دو گروه، مدت درنگ خویش را بهتر به شمار آورده است.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۱۰ تا ۱۲ با هم
و معنای این سه آیه—یعنی از کلام الهی: «إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ» تا « أَمَداً »—این است: هنگامی که آن جوانان به غار پناه بردند، در آن هنگام از پروردگارشان چنین خواستند: «پروردگارا! از نزد خود چیزی به ما ببخش که با آن از تهدیدی که ما را میان پرستش غیر تو و کشتهشدن مخیر کرده است نجات یابیم، و از کارمان برای ما هدایتی فراهم آور تا با آن به سوی نجات راه یابیم»؛ پس ما سالهایی چند در غار خواب را بر آنان چیره ساختیم، سپس بیدارشان کردیم تا روشن شود کدامیک از دو گروه، مدت ماندنِ آنها را به شمار آورده است.
و این سه آیه—چنانکه میبینی—داستان آنان را به صورت اجمالی بیان میکند و با این کار به جهتِ نشانهٔ الهی بودن و شگفتیِ کارشان اشاره مینماید: آیهٔ نخست به ورودشان به غار و درخواست نجات، آیهٔ دوم به خوابِ چندینسالهشان در آنجا، و آیهٔ سوم به بیداری و هشیاریشان و اختلافشان در تخمین زمان ماندنشان اشاره میکند.
بنابراین، خلاصه و اجمال این داستان سه رکن دارد که هر یک از این سه آیه دربردارندهٔ یکی از آنهاست. آیات بعدی نیز که مشتمل بر تفصیل داستاناند، بر همین شیوه پیش میروند؛ جز اینکه بر آن، برخی از رویدادهای پس از آشکار شدن ماجرایشان و معلوم گشتن حالشان برای مردم را میافزایند، و این همان چیزی است که کلام الهی: « وَ كَذٰلِكَ أَعْثَرْنٰا عَلَيْهِمْ » تا پایان آیاتِ داستان به آن اشاره دارد.
بحث روایی
تفسیر آیههای ۹ تا ۲۶ با هم
از جمله این اختلافها آن است که در برخی روایات آمده «رقیم» نام شهری است که از آن بیرون آمدند، در برخی نام وادی (دره)، در برخی نام کوهی است که غار در آن قرار داشت، و در پارهای نام سگ آنهاست؛ و در بعضی روایات آمده که رقیم لوحی سنگی است، در بعضی لوحی از سُرب، در بعضی از مس و در بعضی از طلا، که نامهای آنان و نامهای پدرانشان و سرگذشتشان بر آن نگاشته شده و بر درِ غار نهاده شده بود، در برخی آمده درون غار، در برخی آویخته بر دروازهٔ شهر، در برخی درون یکی از گنجینههای پادشاهان، و در پارهای روایات آمده که آن دو لوح بوده است. ادامه در متن کامل
و از جمله اینها روایاتی است که میگوید آن جوانمردان از فرزندان پادشاهان بودند، در برخی از فرزندان اشراف، در برخی از فرزندان دانشمندان، و در پارهای آمده که آنان هفت تن بودند و هفتمین نفر چوپانی بود که خود و سگش در راه به آنها پیوستند. ادامه در متن کامل
همچنین از این موارد، روایاتی است که میگوید آنان مخالفت خود را آشکار کردند و پادشاه پیش از خروجشان از آن باخبر شد؛ در برخی آمده که پادشاه جز پس از خروج آنان آگاه نشد؛ در برخی آمده که با یکدیگر برای خروج همپیمان شدند و بیرون رفتند؛ در برخی آمده که بیآنکه از حال یکدیگر باخبر باشند و بدون هیچ قرار قبلی بیرون رفتند و سپس در بیابان با هم آشنا و همداستان شدند؛ در پارهای آمده که چوپانی به آنان پیوست و او هفتمین نفرشان بود، و در پارهای دیگر آمده که چوپان از پی آنان نرفت، بلکه سگ او به دنبالشان رفت و همراهشان شد. ادامه در متن کامل
و از این دست، روایاتی است که میگوید چون گریختند و پادشاه از کارشان باخبر شد، در پی آنان گشت و هیچ اثری از ایشان نیافت؛ و در برخی آمده که در جستوجوی آنان برآمد و ایشان را در غارشان در خواب یافت؛ پس دستور داد بر درِ غار دیواری بسازند تا در آنجا محبوس شوند و به کیفر نافرمانیشان از گرسنگی و تشنگی بمیرند؛ پس به همین حال ماندند تا آنگاه که خداوند خواست بیدارشان کند، چوپانی را برانگیخت که آن دیوار را ویران کرد تا برای گوسفندانش آغُلی (جایگاهی) بسازد؛ در این هنگام خداوند آنان را بیدار کرد و ماجرایشان همان شد که خدا بازگو فرموده است. ادامه در متن کامل
و از جمله اینها روایاتی است که میگوید چون کارشان آشکار شد، پادشاه همراه با مردم نزد آنان آمد و وارد غار شد و با آنان سخن گفت. ادامه در متن کامل
و از این قبیل است روایاتی که میگوید جانشان گرفته شد، و در برخی آمده که خداوند دیگر بار آنان را به خواب برد و تا روز قیامت در خواباند، و هر سال دو بار آنان را از راست به چپ و برعکس میگرداند. ادامه در متن کامل
همچنین از این موارد، اختلاف روایات در مدت درنگ آنهاست؛ در بیشتر روایات آمده که سیصد و نُه سالِ یادشده در آیه، سخن خدای متعال است؛ در پارهای آمده که این سخن، بازگویی گفتار اهل کتاب است و سخن خدای متعال: « قُلِ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا لَبِثُوا » (بگو: خدا به مدت درنگشان داناتر است) پاسخی ردکننده به آن است؛ و در برخی آمده که سیصد سال، سخن خدای سبحان است و افزودن نُه سال، گفتار اهل کتاب است. ادامه در متن کامل
و جز اینها از دیگر وجوه اختلاف میان روایات؛ و بیشتر این روایات از طریق اهل سنّت در کتاب «الدر المنثور»، و از طریق شیعه در «بحار الانوار» و دو تفسیر «البرهان» و «نور الثقلین» گردآوری شده است؛ هر کس خواهان آگاهی از آنها باشد، میتواند بدانها رجوع کند. ادامه در متن کامل
در تفسیر عیاشی از سلیمان بن جعفر هَمدانی روایت شده که گفت: امام صادق، جعفر بن محمد (ع) به من فرمود: «يا سليمان من الفتي؟» (ای سلیمان، جوانمرد کیست؟). ادامه در متن کامل
میگویم: شبیه به این معنا در کتاب «کافی» نیز از قمی به صورت مرفوع (با حذف واسطهها) از امام صادق (ع) روایت شده است. ادامه در متن کامل
۱. روایات
تفسیر آیههای ۹ تا ۲۶ با هم
۱. داستان کهف بهصورت مفصل و کامل در روایاتی متعدد از صحابه، تابعین و امامان اهلبیت (ع) نقل شده است؛ مانند روایت قمی، و روایت ابنعباس، روایت عِکرِمه و روایت مجاهد که سیوطی آنها را در کتاب «الدر المنثور» آورده است، و روایت ابناسحاق در کتاب «العرائس» که صاحب تفسیر البرهان نیز آن را در کتاب «البرهان» نقل کرده است، و روایت وهب بن منبّه که در کتاب «الدر المنثور» و نیز در تاریخ «الکامل» [ابناثیر] بدون نسبت دادن به کسی آمده است، و روایت نعمان بن بشیر دربارهٔ اصحاب رقیم که آن را هم در کتاب «الدر المنثور» آورده است. ادامه در متن کامل
این روایتها — که در بحث روایی گذشته برخی از آنها را آوردیم و به شماری اشاره نمودیم — دیگر چنان در متون خود دچار اختلافاند که تقریباً در هیچ جنبهٔ برجستهای از داستان با یکدیگر همخوانی ندارند. ادامه در متن کامل
علت عمدهٔ اختلاف این احادیث، گذشته از دستبرد جعل و تحریف پنهانی که به اینگونه روایات راه یافته، دو امر است: ادامه در متن کامل
نخست اینکه این ماجرا از داستانهای مورد توجه اهل کتاب بوده است؛ چنانکه از روایاتِ آن برمیآید قریش این ماجرا را از آنان فرا گرفتند و از پیامبر (ص) دربارهٔ آن پرسیدند؛ بلکه از تندیسهایی که مورخان دربارهٔ مسیحیان یاد کردهاند و از تصاویری که در غارهای گوناگون در گوشهوکنار زمین در آسیا، اروپا و آفریقا بر جای مانده است، فهمیده میشود که این داستان بعدها شهرتی جهانی یافته است؛ و ویژگی داستانهایی که چنین میشوند این است که برای هر ملتی به شکلی هماهنگ با آرا و باورهای خودشان جلوه میکنند و در نتیجه روایتهایشان دچار اختلاف میگردد. ادامه در متن کامل
سپس مسلمانان در برگرفتن و ثبت روایتها زیادهروی کردند و دامنهٔ آن را گسترش دادند، و همانگونه که روایاتِ میان خود را اخذ میکردند، آنچه را نزد دیگران بود نیز فرا گرفتند؛ بهویژه آنکه گروهی از عالمان اهل کتاب که به اسلام گرویده بودند — مانند وهب بن منبّه و کعبالأحبار — با مسلمانان درآمیختند و صحابه و تابعین بخش فراوانی از اخبار پیشینیان را از آنان فرا گرفتند. ادامه در متن کامل
عامل دوم اینکه شیوهٔ کلام خدای متعال در داستانهایی که میآورد این است که تنها به گزیدهای از نکات مهم و مؤثر در برآوردن هدف هدایتی بسنده میکند، بیآنکه با آوردن جزءبهجزء و تماموکمالِ متن داستان سخن را بگستراند و به همهٔ جوانب، شرایط و اوضاعِ همزمان با آن بپردازد؛ چرا که کتاب خدا کتاب تاریخ نیست، بلکه کتاب هدایت است. ادامه در متن کامل
و این حقیقت از آشکارترین نکاتی است که شخصِ متدبر در داستانهای یادشده در کلام خدای متعال به آن دست مییابد؛ مانند آنچه در قرآن از داستان اصحاب کهف و رقیم آمده است: خداوند نخست بخشی از گفتوگوی آنان را میآورد که به معنای قیامشان برای خدا، پایداریشان بر سخن حق، کنارهگیریشان از مردم در پیِ آن، ورودشان به غار و خواب… ادامه در متن کامل
تفسیر آیهٔ ۱۲ سورهٔ کهف، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۳، صفحهٔ ۲۴۹ تا ۲۹۲ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/18/12/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « ثُمَّ بَعَثْنٰاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصيٰ لِمٰا لَبِثُوا أَمَداً » (سپس آنان را برانگیختیم تا معلوم بداریم کدامیک از دو گروه، مدتی را که درنگ کرده بودند بهتر به شمار آوردهاند). مراد از «بعث» (برانگیختن)، با توجه به قرینهٔ آیهٔ پیشین، بیدار کردن است نه زنده کردن پس از مرگ. راغب نیز گفته است: «حزب، گروهی است که در آن صلابت و سرسختی وجود دارد».
و [راغب] میگوید: «أَمَد» و «أَبَد» به یکدیگر نزدیکاند، اما «ابد» عبارت است از امتداد زمانی که حد و مرز معینی ندارد و مقید نمیشود؛ چنانکه گفته نمیشود «ابدِ فلان چیز». اما «امد»، مدتی است که اگر به صورت مطلق به کار رود، پایانی نامعلوم دارد، و گاهی نیز مقید و محدود میشود؛ مانند اینکه گفته شود: «امدِ فلان چیز»، همانطور که گفته میشود: «زمانِ فلان چیز». تفاوت میان «امد» و «زمان» این است که امد با در نظر گرفتن پایان و فرجامِ کار به کار میرود، در حالی که زمان، هم آغاز و هم انجام را در بر میگیرد؛ از همین رو برخی گفتهاند:
«مَدیٰ» (نهایت و بازه) و «أَمَد» هممعنا و نزدیک به یکدیگرند. (پایان سخن او).
مراد از علم در اینجا «علم فعلی» است (علمی که با تحقق عینیِ پدیدهها در خارج آشکار میشود)؛ یعنی پدیدار شدن و حضورِ شیء با وجودِ خاصِ خودش نزد خدا. آمدنِ علم به این معنا در قرآن فراوان است؛ مانند سخن الهی: «لِيَعْلَمَ اللّٰهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَ رُسُلَهُ بِالْغَيْبِ» (تا خدا معلوم بدارد چه کسی او و پیامبرانش را ندیده یاری میکند) [حدید: ۲۵]، و سخن او: «لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ» (تا معلوم بدارد که پیامهای پروردگارشان را رساندهاند) [جن: ۲۸]. سخن برخی مفسران نیز که گفتهاند معنای آیه این است که: «معلوم ما آنگونه که میدانستیم پدیدار و آشکار شود»، به همین حقیقت بازمیگردد.
و عبارتِ « لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصيٰ » بیانگر علّتِ برانگیختن است و حرفِ «لام» برای بیانِ غایت و هدف آمده است. مراد از «دو گروه»، دو دسته از اصحاب کهف هستند؛ آن هنگام که پس از بیدار شدن از یکدیگر پرسیدند: «چه مدت درنگ کردهاید؟»، گروهی گفتند: «یک روز یا بخشی از یک روز درنگ کردهایم» و گروهی دیگر گفتند: «پروردگارتان به مدتی که درنگ کردهاید داناتر است»؛ چنانکه فرمودهٔ خدای متعال در آیات بعد نیز بر همین معنا دلالت میکند: « وَ كَذٰلِكَ بَعَثْنٰاهُمْ لِيَتَسٰاءَلُوا بَيْنَهُمْ » (و اینگونه آنان را برانگیختیم تا میان خود از یکدیگر بپرسند...).
و اما سخن کسی که گفته است: «مراد از دو گروه، دو دستهٔ مؤمنان و کافران از قوم آنهاست؛ گویی آنان در مدت ماندن اصحاب کهف در غار با هم اختلاف داشتند و گروهی درست شمرده و گروهی به خطا رفته بودند، پس خدای متعال اصحاب کهف را برانگیخت تا این موضوع روشن و آشکار شود؛ و معنا این است که: بیدارشان کردیم تا آشکار شود کدامیک از دو گروه مؤمن و کافر در تعیین مدت ماندنشان سخن درست را گفتهاند»، سخنی دور از واقع (بعید) است.
و عبارتِ «أَحْصيٰ لِمٰا لَبِثُوا أَمَداً»: «أَحْصيٰ» فعل ماضی از مصدر احصاء (شمردن) و «أَمَداً» مفعولِ آن است، و ظاهر آن است که « لِمٰا لَبِثُوا » قیدی برای « أَمَداً » باشد و «ما» مصدریه است؛ یعنی کدامیک از دو گروه، مدت ماندنِ آنها را شمرده است. و برخی گفتهاند: « أَحْصيٰ » اسم تفضیل از احصاء است با حذف زوائد؛ مانند مَثَلِ معروف: «هو أحصى للمال و أفلس من ابن المذلق» [یادداشت منبع: ۱) مَثَل است.] (او در شمردن مال، حسابگرتر و از ابنِ مُذَلَّق تهیدستتر است)، و «أَمَداً» با فعلی که «أَحْصيٰ» بر آن دلالت دارد منصوب شده است، و این سخن خالی از تکلف نیست؛ و اقوال دیگری نیز گفته شده است.