تفسیر آیهٔ ۶۷ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلاّٰ إِيّٰاهُ » تا پایان آیه (و چون در دریا گزند و سختی به شما رسد، هر که را می‌خوانید جز او ناپدید و فراموش می‌شود...). «ضُرّ» به معنای سختی و گرفتاری است، و رسیدن گزند در دریا همان ترس از غرق شدن است؛ هنگامی که به سبب وزش تندبادها، تلاطم امواج و مانند آن، انسان در آستانهٔ غرق شدن قرار می‌گیرد.

و در فرمودهٔ خدا: « ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلاّٰ إِيّٰاهُ » (هر که را می‌خوانید جز او گم و ناپدید می‌شود)، مقصود از «ضلال» بنا بر آنچه گفته‌اند، از یاد رفتن و محو شدن از خاطرهاست، نه بیرون رفتن از راه؛ و نیز گفته شده به معنای گم و تباه شدن است، برگرفته از این سخنِ عرب: «ضل عن فلان كذا»؛ یعنی فلان چیز از دست او گم شد. به هر حال، این معنا نیز به همان فراموشی بازمی‌گردد.

و مقصود از «دعا»، دعای درخواست و حاجت‌خواهی است، نه دعای عبادت؛ بنابراین فرمودهٔ او: « مَنْ تَدْعُونَ » (کسانی که می‌خوانید)، هم معبودِ به حق و هم معبودان باطلی را که مشرکان می‌خوانند در بر می‌گیرد؛ و استثنا در اینجا متصل است (مستثنیٰ از جنس مستثنیٰ‌منه است). معنای آیه چنین است: هنگامی که با قرار گرفتن در آستانهٔ غرق شدن، کار در دریا بر شما دشوار شود، هر معبودی را که می‌خوانید و نیازهایتان را از او می‌خواهید فراموش می‌کنید، جز خداوند را.

و گفته شده: مقصود، دعای عبادت است نه درخواستِ حاجت؛ از این رو تنها به کسانی اختصاص می‌یابد که به جای خدا می‌پرستند؛ و استثنا منقطع خواهد بود (مستثنیٰ از جنس مستثنیٰ‌منه نیست). در این صورت، معنا چنین خواهد بود: چون در دریا سختی به شما برسد، معبودانی که می‌پرستید از خاطرتان می‌روند، لیکن خدای پاک و منزه از نظر شما پنهان نمی‌شود و فراموش نمی‌گردد.

ظاهر آن است که مقصود از «ضلال»، همان معنای شناخته‌شده‌اش یعنی خلافِ هدایت (گم کردن راه) است، و سخن بر پایهٔ تمثیلی لطیف (تصویرسازی زیبا) استوار است: گویی انسان وقتی در دریا دچار سختی می‌شود و در دلش می‌افتد که برای برطرف شدن گرفتاری‌اش دعا کند، معبودانی که پیش از آن پیوسته آن‌ها را می‌خواند به سویش رو می‌آورند و می‌کوشند تا در پیمودن راه به سوی یاد و خاطر او بر یکدیگر پیشی گیرند تا او از آنان یاد کند و آنان را بخواند و از ایشان فریادرسی بخواهد؛ اما همگی راه را گم می‌کنند و به یاد او نمی‌رسند، از این رو انسان آن‌ها را از یاد می‌برد؛ در حالی که خدای پاک و منزه برای دل او مشهود و در یادش حاضر است، پس انسان در آن هنگام از او یاد می‌کند و او را می‌خواند — با آنکه پیش از این از او روی‌گردان بود — و خداوند نیز پاسخش را می‌دهد و او را به خشکی نجات می‌بخشد.

از این بیان روشن می‌شود که مقصود از «ضلال»، همان معنای معروفِ آن است، و مراد از «مَنْ تَدْعُونَ» فقط معبودان مشرکان به جای خداست، و استثنا نیز منقطع است. وجهِ منقطع دانستنِ استثنا آن است که تشبیه و تمثیلی که کلام بر آن بنا شده، با ساحت قدس الهی سازگار نیست؛ چراکه خدای متعال از شتافتن، در راه افتادن، پیمودن راه و اموری از این دست، پاک و منزه است.

افزون بر این، این کلام الهی که: « فَلَمّٰا نَجّٰاكُمْ إِلَي الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ » (و چون شما را به خشکی رساند و نجات بخشید، روی برتافتید) ظاهر در این است که مراد از دعا، همان دعای درخواست و حاجت‌خواهی است و آنان در خشکی، یعنی در وضعیت عادیِ خود به‌جز هنگام گرفتاری، از خدای متعال روی‌گردانند و او را نمی‌خوانند. پس سخن او: « مَنْ تَدْعُونَ » (آنان را که پیوسته می‌خوانید) که در استمرارِ دعا و پرستش ظهور دارد، مقصود از آن همان بت‌ها و معبودانی است که همواره می‌خواندند؛ بنابراین استثنا شدنِ خدای متعال [در «إِلَّا إِيّٰاهُ»]، استثنای منقطع است (زیرا خدا از جنس آن معبودان باطل نبود).

و این فرمودهٔ او: « فَلَمّٰا نَجّٰاكُمْ إِلَي الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ » یعنی چون شما را از غرق‌شدن نجات داد و رنج و بلا را از شما برطرف ساخت و به خشکی بازگرداند، از او یا از خواندنش روی برتافتید. در این تعبیر دلالتی است بر اینکه انسان در هیچ حالی از خدای متعال غافل محض نیست و فطرتش او را همواره—چه در سختی و چه در آسایش، و چه در گرفتاری و چه در فراخی—به سوی خواندن او هدایت می‌کند؛ زیرا روی‌گردانی تنها از چیزی محقق می‌شود که ثابت و حاضر در جان باشد. پس این سخن که انسان در هنگام سختی خدا را می‌خواند و پس از برطرف‌شدنش از او روی می‌گرداند، به این معناست که او همواره به هدایت فطری متوجه خداست.

و این فرمودهٔ او: « وَ كٰانَ الْإِنْسٰانُ كَفُوراً » (و انسان همواره بسیار ناسپاس است) یعنی ناسپاسی خوی و شیوهٔ انسان است از آن جهت که دارای طبیعت بشری است؛ چرا که به اسباب ظاهری دل می‌بندد و مسبب‌الاسباب (سرچشمهٔ اصلی علت‌ها) را از یاد می‌برد، و با آنکه در میان نعمت‌های آشکار و نهان خدا غوطه‌ور است، او را سپاس نمی‌گزارد.

و پایان‌دادنِ سخن به این جمله، هشداری است بر اینکه روی‌گردانیِ انسان از پروردگارش در حالاتی جز گرفتاری، حالتی غریزی و فطری برای او نیست تا بتوان فراموش‌کردن پروردگار را دلیلی بر نفی ربوبیت دانست، بلکه این خصلتی ناپسند در انسان است که ناسپاسیِ نعمت او را به آن گرفتار می‌کند.

و در این آیه برهانی بر یگانگی خدای متعال در پروردگاری‌اش نهفته است، و چکیده‌اش این است: انسان هرگاه از همهٔ اسباب ظاهری بریده و از آن‌ها ناامید شود، هرگز پیوندش با اصلِ سبب‌ساز قطع نمی‌شود و امیدش به نجات به کلی از میان نمی‌رود؛ بلکه همچنان امید رهایی دارد و دلش به سببی وابسته می‌شود که بر آنچه دیگر اسباب توانایی ندارند، تواناست. این دلبستگیِ فطری هیچ معنایی ندارد جز اینکه در ورای همهٔ این اسباب، سببی برتر وجود دارد که سرانجامِ همهٔ کارها به او بازمی‌گردد و آن، خدای پاک و منزه است؛ و هیچ چیز انسان را از او بازنمی‌دارد جز سرگرم‌شدن به زرق‌وبرق‌های زندگی دنیا، دل‌بستن به اسباب ظاهری و غفلت از آنچه در پس آن‌هاست.