وَلَئِنۡ أَذَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ مِنَّا رَحۡمَةٗ ثُمَّ نَزَعۡنَٰهَا مِنۡهُ إِنَّهُۥ لَيَـُٔوسٞ كَفُورٞ
و اگر از جانب خود به انسان رحمتی بچشانیم، سپس آن را از او برگیریم، قطعاً بسیار ناامید و ناسپاس خواهد بود.
تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر
بیان
تفسیر آیه‌های ۹ تا ۱۱ با هم
پیوند این سه آیه با آیات پیش از آن روشن است؛ چراکه سخن در آیات گذشته دربارهٔ کفر کافران، جادو نامیدنِ وعدهٔ رستاخیز از سوی آنان، و رویارویی‌شان با هشدارِ نزول عذاب با ریشخند بود. از این رو خدای پاک و منزه یادآور شد که آنان بر همان حالتِ طبیعی (و ناپایدار نفسانی) خویش‌اند: نه برای نعمت‌های الهی که در اختیار دارند با فرود آمدن عذاب زوالی می‌بینند، و نه باور دارند که پریشانی و تنگدستی‌شان به زندگی گوارا و بهره‌مندی نیکویی که خدا در آغاز سوره به آنان وعده داده است تبدیل شود.
تفسیر آیهٔ ۹ سورهٔ هود، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۰، صفحهٔ ۱۵۶ تا ۱۵۸ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/11/9/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسٰانَ مِنّٰا رَحْمَهً ثُمَّ نَزَعْنٰاهٰا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَؤُسٌ كَفُورٌ » (و اگر از جانب خود رحمتی به انسان بچشانیم، سپس آن را از او برگیریم، قطعاً بسیار نومید و ناسپاس خواهد بود). در مجمع‌البیان آمده است: «ذوق» (چشیدن) به دهان گرفتنِ چیزی برای دریافتن طعم آن است، و اینکه خدای پاک و منزه فرود آوردنِ لذت‌ها بر انسان را «چشاندن» نامیده، به سبب زوال سریع و ناپایداریِ آن است؛ از این جهت که لذت‌ها مانند چیزی هستند که چشیده می‌شود و سپس از میان می‌رود، چنان‌که گفته شده است: «مانند خواب‌های شبانه یا سایه‌ای گذرا». و «نزع» برکندن و بیرون کشیدنِ چیزی از جایگاه آن است، و «یَئوس» صیغهٔ مبالغه بر وزن فَعول از ریشهٔ «يَئِسَ» است؛ و «یأس» (ناامیدی) باور قطعی به رخ ندادنِ چیزی است که انتظار می‌رفت، و نقیض آن «رجا» (امیدواری) است. (پایان سخن مجمع‌البیان).
در این آیه، واژهٔ «رحمت» به‌جای «نعمت» به کار رفته است تا اشاره کند نعمت‌هایی که خداوند به انسان می‌بخشد عنوانشان رحمت است؛ و رحمت یعنی برطرف‌کردن نیاز انسان در آنچه بدان محتاج است، بی‌آنکه استحقاقی داشته باشد یا بر خداوند واجب باشد. معنای آیه چنین است: اگر به انسان بهره‌ای از نعمت‌هایی را که با آن‌ها کامروا می‌شود ببخشیم و سپس آن را از او برگیریم، از آن ناامید می‌گردد و یأس او چندان شدت می‌یابد که گویی بازگشت دوبارهٔ آن را ممکن نمی‌بیند، و به نعمت ما کفران می‌ورزد، چنان‌که گویی آن نعمت را حق ثابت خود بر گردن ما می‌داند و ما را مالک آن نمی‌شمارد. پس انسان بر ناامیدی از آنچه از او گرفته شده و بر کفران و ناسپاسی سرشته شده است؛ و در آیه واژهٔ «انسان» آورده شده — که اسمی برای نوع آدمی است — تا نشان دهد صفتی که بیان می‌شود از سرشت نوع انسان است.