تفسیر آیهٔ ۲۶ سورهٔ هود

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللّٰهَ إِنِّي أَخٰافُ عَلَيْكُمْ عَذٰابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ » (جز خدا را نپرستید، زیرا من از عذاب روزی دردناک بر شما بیمناکم). این سخن، بیان دومِ محتوای رسالت اوست، یا توضیحی برای کلام گذشته‌اش که گفت: « إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ » (من برای شما هشداردهنده‌ای آشکارم)؛ و بازگشتِ هر دو وجه به یک حقیقت است. کلمهٔ «أَنْ» در هر حال تفسیریه است (برای توضیح معنا آمده)، و معنای آیه این است که حاصل و چکیدهٔ رسالت او، نهی از پرستش غیر خدای متعال از راه هشدار و بیم‌دادن است.

بعضی از مفسران گفته‌اند که این جمله، یعنی سخن نوح: « أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا » تا آخر آیه (که نپرستید...)، بدل از جملهٔ « إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ » (من برای شما هشداردهنده‌ای آشکارم) است یا مفعول برای واژهٔ «مُبین» می‌باشد؛ اما شاید سیاق آیات، همان بیانی را تأیید کند که پیش‌تر آوردیم.

ظاهر امر این است که مراد از «عذاب روزی دردناک»، عذاب استیصال (ریشه‌کن‌کننده و نابودگر دنیوی) است، نه عذاب روز قیامت و نه معنایی عام‌تر که هر دو عذاب را در بر بگیرد. دلیل این مطلب، سخنی است که قوم نوح به او گفتند و خدای متعال به‌زودی از آنان چنین بازگو می‌فرماید: « يٰا نُوحُ قَدْ جٰادَلْتَنٰا فَأَكْثَرْتَ جِدٰالَنٰا فَأْتِنٰا بِمٰا تَعِدُنٰا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصّٰادِقِينَ قٰالَ إِنَّمٰا يَأْتِيكُمْ بِهِ اللّٰهُ إِنْ شٰاءَ » تا آخر آیه (ای نوح، به‌راستی با ما مجادله کردی و مجادله‌ات را با ما بسیار به درازا کشاندی؛ پس اگر از راست‌گویانی، آنچه را به ما وعده می‌دهی بر سرمان بیاور. گفت: تنها خداست که اگر بخواهد آن را بر سرتان می‌آورد...) [هود: ۳۲-۳۳]؛ زیرا این سخن در عذاب استیصال ظهور دارد.

بنابراین نوح (ع) آنان را به رها کردن پرستش بت‌ها فرا می‌خواند و از روزی بیم می‌داد که عذابی اَلیم — یعنی دردناک — از جانب خدا بر آنان فرود آید؛ و نسبت‌دادن دردناکی به «روز» به جای «عذاب»، در سخن پروردگار آمده است:

عبارت « عَذٰابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ » (عذاب روزی دردناک) از قبیل توصیف ظرف به صفتِ مظروف است (یعنی صفتِ عذاب را به ظرفِ زمانِ آن نسبت داده است).

با بیانی که گذشت، این اشکال که چه بسا گفته شود دفع می‌گردد: «عذاب مشرکان قطعی است نه احتمالی، پس بیم‌داشتنِ نوح (ع) از عذاب قطعیِ آنان چه وجهی دارد؟ در حالی که ترس و بیم تنها در امری معقول است که وقوعش محتمل باشد، نه آنچه وقوعش حتمی و قطعی است».

خلاصه اینکه آن حضرت (ع) با بیم‌دادنِ قوم از عذاب، آنان را به یگانه‌پرستیِ خدای پاک و منزه دعوت می‌کرد؛ و علت اینکه آنان را بیم می‌داد این بود که مشرکان بت‌ها را از ترس خشمشان می‌پرستیدند. نوح (ع) نیز در برابرشان استدلال کرد که تنها خدای پاک و منزه است که آنان را آفریده و امور زندگی و معاششان را تدبیر کرده است؛ با آفرینش آسمان‌ها و زمین، تابش خورشید و ماه، باراندن باران‌ها، رویاندن گیاهان زمین، پدیدآوردن باغ‌ها و روان‌ساختن جویبارها، بر پایهٔ آنچه خدای متعال در سورهٔ نوح از او حکایت فرموده است.

و چون حقیقت چنین است، تنها خدای پاک و منزه پروردگار آنان است و پروردگاری جز او نیست؛ پس باید از عذاب او بترسند و تنها او را بپرستند.

این دلیل در واقع برهانی قطعی و برخاسته از یقین بود، ولی آنان به سبب سادگیِ فهمشان، آن را دلیلی جدلی و مبتنی بر گمان می‌دیدند؛ چرا که خشم و عذاب پروردگار را در پی نافرمانی‌اش انتظار داشتند از این جهت که او را صاحب‌اختیار و سامان‌بخش کار خویش می‌پنداشتند، و در نتیجه کار او را با کار سرپرستان و زمامداران مقایسه می‌کردند؛ یعنی حاکمان بشری که بر زیردستانِ خود در جامعه فرمان می‌رانند؛ همان‌ها که فروتنی در برابر جایگاهشان و تسلیم‌شدن در برابر اراده‌شان لازم شمرده می‌شود، و اگر زیردستان از خضوع و تسلیم در برابر خواست آنان سر باز زنند، بر ایشان خشم می‌گیرند و به‌سبب گناه و سرکشی‌شان مجازاتشان می‌کنند.

بر همین قیاس، [به پندار بت‌پرستان] باید پروردگار یا پروردگارانی را که تدبیر جهان و سرپرستیِ نظام جاری در آن به دست آن‌هاست خشنود ساخت؛ پس واجب است با فروتنی در برابر او و نزدیکی جستن از راه تقدیم قربانی‌ها و فداکاری‌ها و دیگر گونه‌های پرستش، وی را خشنود کرد و آتش خشمش را فرونشاند. آری، آنان چنین می‌پنداشتند، در حالی که این باور یکسره بر گمان و پندار استوار بود.

اما مسئلهٔ فرود آمدن عذاب به سبب سر باز زدن از عبادت خدای متعال و گردن‌کشی در برابر تسلیم و خضوع در پیشگاه ربوبی، حقیقتی واقعی و یقینی است؛ زیرا از قوانین کلی و حاکم بر هستی، ناگزیر بودن خضوعِ ضعیف در برابر قوی، و تسلیمِ اثرپذیرِ مغلوب در برابر اثرگذارِ چیره است؛ پس چه رسد به خداوندِ یکتای چیره (الواحد القهار) که بازگشت همهٔ کارها به سوی اوست!

و خدای پاک و منزه اجزای هستی را نوآورانه پدید آورد و آن‌ها را به یکدیگر پیوند داد، سپس رویدادها را بر پایهٔ نظام اسباب و علل به جریان انداخت؛ و از این رو، هر چیزی در نظام وجودی خویش پیش می‌رود. پس اگر پدیده‌ای از مسیری که دیگر اسباب برای آن ترسیم کرده‌اند منحرف شود، این کار به اختلال در نظام اسباب می‌انجامد و در حقیقت به منزلهٔ ستیزه‌جوییِ آن پدیده با سایر اسباب خواهد بود. در این هنگام، دیگر اسباب کیهانی و اجزای هستی برای اصلاح کار آن و بازگرداندنش به مسیری هماهنگ با خود برمی‌خیزند تا بدین وسیله گزند را از خویش دور سازند؛ پس اگر این جزءِ منحرف‌شده در مسیرِ تعیین‌شده‌اش استوار شد و به راه راست بازگشت، که مطلوب حاصل است؛ وگرنه اسبابِ درهم‌کوبنده و بلاها و پیشامدهای ناگوارِ فرودآینده، آن را در هم خواهند شکست؛ و این نیز از همان قوانین کلیِ هستی است.

انسان نیز که یکی از اجزای این جهان است، در زندگی‌اش مسیری دارد که آفرینش و هستی‌بخش برایش رقم زده است؛ اگر این مسیر را بپیماید، او را به سعادتش رهنمون می‌شود و بدین‌گونه با دیگر اجزای هستی هماهنگ می‌گردد و درهای آسمان با برکاتش به روی او گشوده می‌شود و زمین گنجینه‌های خیر خود را سخاوتمندانه به او ارزانی می‌دارد. و این همان اسلام است که دینِ پذیرفته نزد خدای متعال شمرده می‌شود؛ همان دینی که نوح و پیامبران و رسولانِ پس از او (علیهم‌السلام) همگان را بدان فراخوانده‌اند.

اما اگر از آن مسیر فراتر رود و منحرف گردد، بی‌گمان با اسباب کیهان و اجزای هستی در نظام جاری‌شان به ستیزه برخاسته و در شئون زندگی‌شان مزاحمت آفریده است؛ پس باید چشم‌به‌راه تلخی بلا و در انتظار عذاب و رنج باشد؛ مگر آنکه در کار خویش استقامت به خرج دهد و در برابر ارادهٔ خدای پاک و منزه — که با اسباب فراگیر هستی سرکشان را خرد می‌کند — خاضع و تسلیم گردد. در این صورت، امید می‌رود که پس از نقمت و سختی، نعمت بار دیگر به او رو آورد؛ وگرنه فرجامش هلاکت و نابودی خواهد بود، و بی‌گمان خداوند از جهانیان بی‌نیاز است. این بحث پیش‌تر در برخی از جلدهای گذشتهٔ کتاب نیز گذشت.