سورهٔ ۱۰ · جلد ۱۰ المیزان

تفسیر آیهٔ ۵۷ سورهٔ یونس

يأيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم

سورهٔ ۱۰ · آیهٔ ۵۷

يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدۡ جَآءَتۡكُم مَّوۡعِظَةٞ مِّن رَّبِّكُمۡ وَشِفَآءٞ لِّمَا فِي ٱلصُّدُورِ وَهُدٗى وَرَحۡمَةٞ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ

ای مردم! بی‌گمان از سوی پروردگارتان اندرزی برای شما آمده است، و درمانی برای آنچه در سینه‌هاست، و هدایت و رحمتی برای اهل ایمان.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ قَدْ جٰاءَتْكُمْ مَوْعِظَهٌ مِنْ رَبِّكُمْ » (ای مردم، به‌راستی از جانب پروردگارتان اندرزی برای شما آمده است...) تا پایان آیه.

راغب در مفردات می‌گوید: «الوعظ زجر مقترن بتخويف» (وعظ، بازداشتنی همراه با بیم‌دادن است)؛ و خلیل گفته است: «هو التذكير بالخير فيما يرق له،القلب و العظه و الموعظه الاسم» (پند دادن، یادآوریِ کار خیر با چیزی است که دل بدان نرم شود، و «عِظَت» و «موعظه» اسم آن هستند)؛ پایان سخن خلیل. معنای سینه نیز روشن است؛ مردم از آنجا که قلب را در سینه یافته‌اند و می‌بینند که انسان هرچه را درمی‌یابد با قلبش درمی‌یابد و با همان است که امور را تعقل می‌کند، دوست می‌دارد و کینه می‌ورزد، اراده می‌کند و ناخوش می‌دارد، اشتیاق پیدا می‌کند، امید می‌بندد و آرزو می‌کند، سینه را خزانه‌ای برای رازهای نهفته در دل و صفات روحیِ درونیِ انسان — چه فضایل و چه رذایل — به شمار آورده‌اند. سلامت و استواریِ دل در فضایل است و ناخوشی و بیماری‌اش در رذایل؛ و هر رذیله‌ای نوعی بیماری است. از این رو گفته می‌شود: «شفيت صدري بكذا» (با فلان چیز سینه‌ام را شفا دادم و آرام کردم)؛ آن‌گاه که تنگی و اندوه سینه‌اش برطرف شود، و نیز گفته می‌شود: «شفيت قلبي» (دلم را شفا بخشیدم). بنابراین، «شفای سینه‌ها» و «شفای آنچه در سینه‌هاست» کنایه از زدودن صفات ناپسند روحی از درون سینه است؛ همان صفاتی که برای انسان بدبختی می‌آورند، زندگی گوارا و سعادتمندانهٔ او را ناگوار می‌سازند و وی را از خیر دنیا و آخرت محروم می‌کنند.

«هدایت» بنا بر آنچه راغب گفته، راهنمایی به سوی مطلوب با لطف و مداراست. پیش‌تر نیز در ذیل سخن خدای متعال: «فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ» (انعام: ۱۲۵: پس هر کس را خدا بخواهد هدایت کند، سینه‌اش را برای پذیرش اسلام می‌گشاید) در جلد هفتم این کتاب، بحثی دربارهٔ آن گذشت.

«رحمت» حالت تأثر ویژه‌ای در دل بر اثر دیدن زیان یا نقصی در دیگری است که شخصِ رحم‌کننده را برمی‌انگیزد تا شکستگیِ او را جبران کند و کمبودش را برطرف سازد. اما هرگاه به خدای متعال نسبت داده شود، به معنای نتیجهٔ آن است، نه اصلِ دگرگونی و رقت قلب؛ زیرا ساحت باری‌تعالی از چنین تأثراتی منزه است. از این رو، رحمت الهی بر مطلقِ بخشش او و افاضهٔ وجود بر آفریدگانش انطباق می‌یابد.

این بخشش الهی اگر به عموم آفریدگانش نسبت داده شود، همان است که از آفرینشِ وجودشان، تداوم هستی‌شان، روزی‌شان که بقای آنان را تداوم می‌بخشد، و سایر نعمت‌های بی‌شمارش به او نسبت می‌یابد؛ «وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا» (و اگر نعمت خدا را بشمارید، نمی‌توانید آن را به شمار آورید). اما اگر به‌طور خاص به مؤمنان منسوب گردد، عبارت است از سعادت ویژهٔ حیات انسانی با جلوه‌های گوناگونش که خداوند به آنان ارزانی می‌دارد؛ مانند معارف حق الهی، اخلاق کریمانه، اعمال شایسته، زندگی پاکیزه در دنیا و آخرت، و بهشت و خشنودی خدا.

از همین رو، هرگاه قرآن به این وصف شود که رحمتی برای مؤمنان است، معنایش آن خواهد بود که مؤمنان را در بر می‌گیرد؛ با انواع خیرها و برکاتی که خداوند در آن اندوخته است؛ برای هر کس که به حقایقش دست یابد و جامهٔ معانی‌اش را بر تن کند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لاٰ يَزِيدُ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ خَسٰاراً» (اسراء: ۸۲: و از قرآن آنچه را برای مؤمنان شفا و رحمت است فرو می‌فرستیم، و ستمکاران را جز زیان نمی‌افزاید).

هرگاه این اوصاف چهارگانه‌ای که خدای پاک و منزه در این آیه برای قرآن برشمرده است — یعنی موعظه، شفای آنچه در سینه‌هاست، هدایت و رحمت — در نظر گرفته شود و با یکدیگر سنجیده و همراه با قرآن ملاحظه گردد، این آیه بیانی جامع برای تمام اثر پاک و زیبای قرآن و نشان پیراسته و زلالی خواهد بود که در جان مؤمنان ترسیم می‌کند؛ از همان نخستین باری که ندایش به گوششان می‌رسد تا هنگامی که کاملاً در جانشان ریشه بدواند و در دل‌هایشان آرام گیرد.

قرآن در نخستین گامی که به سراغ انسان‌ها می‌آید، در حالی به آنان می‌رسد که دریای غفلت وجودشان را فراگرفته، گرداب سرگردانی بر آنان احاطه یافته، باطنشان با تاریکی‌های شک و تردید تیره گشته و دل‌هایشان به دردهای رذایل و هر صفت و حالت ناپسند و پلیدی بیمار شده است. پس قرآن آنان را به نیکی اندرز می‌دهد تا از خواب غفلت بیدارشان کند، از بدسیرتی و کردارهای زشتی که بدان گرفتارند بازشان دارد و به سوی خیر و سعادت برانگیزد.

سپس به پاک‌سازی نهانِ آنان از خصلت‌های ناپاک می‌پردازد، و پیوسته آسیب‌های عقل و بیماری‌های دل را یک‌به‌یک می‌زداید تا آنکه به واپسینِ آن‌ها پایان دهد.

سپس آنان را با مهربانی و نرمی به سوی معارف راستین، اخلاق پسندیده و کارهای شایسته رهنمون می‌شود؛ درجه‌به‌درجه بالا می‌بَرد و منزل‌به‌منزل نزدیک می‌سازد تا آنکه در جایگاه مقرّبان قرار گیرند و به رستگاری مخلَصان دست یابند.

آنگاه جامهٔ رحمت بر تنشان می‌پوشاند، در سرای کرامت فرودشان می‌آورد و بر تخت سعادت جایشان می‌دهد؛ تا بدان‌جا که آنان را به پیامبران، صدّیقان، شهیدان و شایستگان ملحق می‌سازد: «و حسن أولئك رفيقا» (و اینان چه نیکو همدمانی هستند!)، و در شمار بندگان مقرّب خویش در اعلیٰ علیین (بلندمرتبه‌ترین جایگاه بهشت) واردشان می‌کند.

بنابراین، قرآن اندرزدهنده‌ای است که دردهای درون دل‌ها را شفا می‌بخشد، به راه راست هدایت می‌کند و به اذن خدای پاک و منزه رحمت فرومی‌ریزد. قرآن با حقایقی که در بر دارد اندرز می‌دهد، سینه‌ها را درمان می‌سازد، راه می‌نماید و خود سرچشمهٔ گسترش رحمت است، نه به وسیلهٔ چیزی دیگر؛ چراکه ریسمانِ پیوسته میان خدا و آفریدگانش هموست؛ پس قرآن پند است و درمانی برای آنچه درون سینه‌ها قرار دارد، و برای مؤمنان هدایت و رحمت به شمار می‌رود؛ پس این حقیقت را نیک دریاب.

خدای پاک و منزه این آیه را با عبارت « يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ » (ای مردم) آغاز فرموده است؛ و این، خطابی همگانی به همهٔ مردم است، نه ویژهٔ مشرکان یا مشرکان مکه، هرچند آیه در سیاق گفتگو با آنان قرار دارد. دلیل این تعمیم آن است که اوصافِ یادشده در آیه: « قَدْ جٰاءَتْكُمْ مَوْعِظَهٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ شِفٰاءٌ لِمٰا فِي الصُّدُورِ وَ هُديً وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِينَ » (از سوی پروردگارتان اندرزی برای شما آمده و درمانی برای آنچه در سینه‌هاست، و هدایت و رحمتی برای مؤمنان)، به همهٔ انسان‌ها مربوط می‌شود، نه به گروهی خاص از آنان.

از شگفتی‌های تفسیر، سخنِ برخی است که گفته‌اند: مراد از رحمت، همان مهربانی و رأفتی است که مؤمنان در میان خود به آن آراسته‌اند؛ در حالی که این برداشتی نادرست است و سیاق سخن بی‌گمان آن را رد می‌کند.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۵۷ سورهٔ یونس، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۰، صفحهٔ ۸۰ تا ۸۲ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/10/57/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی