تفسیر سورهٔ قارعه

(۱۰۱) سورهٔ قارعه، مکی است و یازده آیه دارد (۱۱).

[سورهٔ قارعه (۱۰۱): آیه‌های ۱ تا ۱۱]

اشاره

بیان

این سوره بیم‌دادن و نویدبخشیدن دربارهٔ رستاخیز است که جنبهٔ هشدار در آن غلبه دارد؛ و سوره مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلْقٰارِعَهُ مَا الْقٰارِعَهُ »؛ این دو کلمه مبتدا و خبرند. واژهٔ «قارعه» از ریشهٔ «قَرْع» به معنای کوبیدن با شدت و نیروی بسیار است، و «قارعه» از نام‌های قیامت در قرآن است. گفته‌اند: قیامت را از آن رو قارعه نامیده‌اند که با وحشت دل‌ها را می‌کوبد و دشمنان خدا را با عذاب در هم می‌کوبد.

و پرسش از حقیقت قارعه در فرمودهٔ خداوند: « مَا الْقٰارِعَهُ »، با اینکه اصل آن معلوم است، اشاره به بزرگ‌داشت و سهمگین نشان دادنِ شأن آن دارد، و اینکه حقیقتش به علم درنمی‌آید؛ و خداوند این بزرگ‌داشت و هول‌انگیزی را با سخن پس از آن تأکید کرده است:

« وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الْقٰارِعَهُ » (و تو چه می‌دانی که آن کوبنده چیست؟!).

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ يَكُونُ النّٰاسُ كَالْفَرٰاشِ الْمَبْثُوثِ »؛ کلمهٔ «یَومَ» ظرف زمان و وابسته به فعلی در تقدیر مانند «اذْكُرْ» (به یاد آور)، «تَقْرَعُ» (می‌کوبد) یا «تَأْتِي» (می‌آید) است. «فَراش» بر پایهٔ آنچه از فَرّاء نقل شده، ملخ‌هایی است که پراکنده می‌شوند و بر سر و روی یکدیگر سوار می‌گردند، و همان تودهٔ انبوه و بی‌هدف ملخ‌هاست. گفته‌اند: مردم هنگام برانگیخته‌شدن از این رو به فراش تشبیه شده‌اند که فراش چون به پرواز درآید، بر خلاف دیگر پرندگان به یک سو حرکت نمی‌کند؛ مردم نیز چون از گورهای خود بیرون آیند، وحشت آنان را فرا می‌گیرد و به جهت‌های گوناگون پراکنده می‌شوند، یا اینکه به‌سوی جایگاه‌های مختلفِ سعادت و شقاوت خود رهسپار می‌گردند. و «مَبثوث» از ریشهٔ «بَثّ» و به معنای پراکنده ساختن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَكُونُ الْجِبٰالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ »؛ «عِهْن» پشمِ دارای رنگ‌های گوناگون است، و «مَنفوش» از ریشهٔ «نَفْش» یعنی باز کردن و حلاجی‌کردن پشم با کمان نداف و مانند آن است؛ بنابراین، «عِهْنِ مَنفوش» پشمِ ازهم‌پاشیده با رنگ‌های گوناگون است که به متلاشی‌شدن کوه‌ها با همهٔ اختلاف رنگ‌هایشان بر اثر زلزلهٔ قیامت اشاره دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمّٰا مَنْ ثَقُلَتْ مَوٰازِينُهُ فَهُوَ فِي عِيشَهٍ رٰاضِيَهٍ »؛ این کلام اشاره به سنجش اعمال است و اینکه برخی اعمال در ترازو سنگین‌اند، یعنی آنچه نزد خداوند ارج و منزلتی دارد که همان ایمان و انواع طاعت‌هاست؛ و برخی اعمال این‌گونه نیستند، که همان کفر و انواع معصیت‌هایند. این دو دسته از نظر اثر تفاوت دارند؛ عمل سنگین، سعادت را در پی می‌آورد و عمل سبک، شقاوت را به دنبال دارد. بحث دربارهٔ معنای میزان در تفسیر سوره‌های پیشین گذشت.

و فرمودهٔ او: « فِي عِيشَهٍ رٰاضِيَهٍ »؛ واژهٔ «عیشه» با کسرهٔ عین، مانند «جِلسه»، بر وزن نوع است (بیانگر چگونگی و نوع زندگی)، و توصیف آن به «راضیه» (خشنود)—در حالی که خشنود در حقیقت دارندهٔ آن است—از باب مجاز عقلی است، یا به معنای «در زندگی‌ای دارای رضایت و خشنودی» می‌باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمّٰا مَنْ خَفَّتْ مَوٰازِينُهُ فَأُمُّهُ هٰاوِيَهٌ » (و اما هر کس که سنجیده‌هایش سبک باشد، پس جایگاه و پناهش هاویه است). ظاهر این است که مراد از هاویه، جهنم است؛ و نامیدن دوزخ به «هاویه» به‌خاطر هُوِیّ (فروافتادن و سرنگونیِ) کسی است که در آن افکنده می‌شود، یعنی سقوط او به پست‌ترین درکات؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِينَ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا» (سپس او را به پست‌ترین مرتبهٔ پستی بازگرداندیم، مگر کسانی که ایمان آوردند؛ تین: ۶).

بنابراین، توصیف آتش به «هاویه» (فروافکننده) مجاز عقلی (اسناد مجازیِ وصف به غیر فاعل واقعی) است، درست همان‌گونه که توصیف زندگی به «راضیه» (خشنود) مجاز عقلی بود؛ و مادر شمرده‌شدنِ هاویه برای کسی که به آن درمی‌آید، از آن روست که جایگاه و بازگشتگاهِ اوست و به آن بازمی‌گردد، درست همان‌طور که فرزند به آغوش مادرش پناه می‌برد.

و برخی گفته‌اند: مراد از «أُمّه»، فرق سرِ اوست و معنا چنین است: «پس فرق سرش در آتش فرومی‌افتد»؛ زیرا دوزخیان با فرقِ سر در آتش افکنده می‌شوند. اما این سخن بعید است، چراکه در این صورت، ضمیر در کلام خدای متعال: « مٰا هِيَهْ » (آن چیست؟) بدون مرجعِ آشکاری باقی می‌ماند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا هِيَهْ » (و تو چه دانی که آن چیست؟)؛ ضمیرِ «هِيَ» به هاویه بازمی‌گردد، و حرف «هاء» در « هِيَهْ » برای وقف (سکون دادن در پایان سخن) است؛ و این جمله تفسیری است که عظمت و هولناکیِ آتش دوزخ را می‌رساند.

خدای متعال می‌فرماید: « نٰارٌ حٰامِيَهٌ » (آتشی بسیار سوزان است)؛ یعنی آتشی گرم با حرارتی بسیار شدید، و این پاسخ پرسشِ « مٰا هِيَهْ » (آن چیست؟) و تفسیری برای هاویه است.

بحث روایی

در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: « كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ » (مانند پشم حلاجی‌شده) آمده است: «العهن الصوف» (عهن، همان پشم است)؛ و دربارهٔ این سخن او فرموده است:

« وَ أَمّٰا مَنْ خَفَّتْ مَوٰازِينُهُ » (و اما کسی که سنجیده‌هایش سبک باشد)، فرمود: «من الحسنات» (از کارهای نیک سبک باشد)؛ و دربارهٔ سخن او: « فَأُمُّهُ هٰاوِيَهٌ » (پس جایگاهش هاویه است)، فرمود: «أم رأسه، يقذف في النار على رأسه» (مراد فرقِ سر اوست؛ با سر در آتش افکنده می‌شود).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابوایوب انصاری روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود:

«إن نفس المؤمن إذا قبضت-يلقاها أهل الرحمة من عباد الله-كما يلقون البشير من أهل الدنيا فيقولون:انظروا صاحبكم يستريح فإنه كان في كرب شديد-ثم يسألونه ما فعل فلان و فلانة؟ هل تزوجت؟فإذا سألوه عن الرجل قد مات قبله فيقول:هيهات قد مات ذاك قبلي فيقولون:إنا لله و إنا إليه راجعون ذهب به إلى أمه الهاوية-فبئست الأم و بئست المربية:» (همانا هنگامی که جان مؤمن گرفته می‌شود، بندگان اهل رحمتِ خدا با او دیدار می‌کنند، همان‌گونه که در دنیا با مژده‌رسان دیدار می‌کنند، و می‌گویند: «به همراه‌تان مهلت دهید بیاساید؛ زیرا در اندوه و رنج شدیدی بوده است». سپس از او می‌پرسند: «فلانی چه کرد و فلان زن چه شد؟ آیا ازدواج کرد؟» و اگر از مردی بپرسند که پیش از او مرده است و او بگوید: «هیهات! او پیش از من درگذشت»، می‌گویند: «إنا لله و إنا إليه راجعون» (او را به سوی مادرش هاویه بردند، و چه بد مادری و چه بد سرپرستی است!)).

می‌گویم: این معنا از انس بن مالک، و از حسن و اشعث بن عبدالله اعمی نیز از پیامبر خدا (ص) روایت شده است.