تفسیر آیهٔ ۵۶ سورهٔ مدثر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا يَذْكُرُونَ إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ هُوَ أَهْلُ التَّقْويٰ وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَهِ » (و پند نمی‌گیرند مگر آنکه خدا بخواهد؛ او سزاوار پروا داشتن و اهل آمرزش است). این سخن، توهمی را دفع می‌کند که ممکن است از آیهٔ پیشین (« فَمَنْ شٰاءَ ذَكَرَهُ »؛ پس هر کس بخواهد از آن پند می‌گیرد) به ذهن برسد؛ مبنی بر این‌که همهٔ کارها به خودِ بندگان واگذار شده و آنان در ارادهٔ خویش و کارهایی که در پیِ آن می‌آید کاملاً مستقل‌اند، به‌گونه‌ای که اگر نخواهند پند گیرند و متذکر نشوند، بر خواستِ خدای متعال چیره گشته و او را در آنچه از هدایت و تذکرشان اراده فرموده، ناتوان ساخته‌اند.

حاصلِ این دفعِ توهم آن است که حکمِ تقدیرِ الهی، مانند دیگر رویدادها، بر کارهای انسان‌ها نیز جاری است؛ و متذکر شدنِ آنان — اگر پند گیرند — هرچند کاری اختیاری است که به خواستِ خودشان و بدون اجبار از آنان سر می‌زند، اما مشیت الهی نیز به همین کارِ اختیاری، از آن رو که اختیاری است، تعلق یافته است؛ بدین معنا که خدای متعال با اراده‌ای تکوینی خواسته است تا افعالِ انسان، —آن کارِ مشخص— با اراده و اختیارِ خودِ او انجام شود؛ از این رو، آن کار نسبت به انسان، اختیاری و ممکن است، اما همان کار نسبت به ارادهٔ الهی، متعلقِ اراده و حتمی‌التحقق است و اگر آن ارادهٔ الهی نبود، هرگز تحقق نمی‌یافت.

و این سخن او: « هُوَ أَهْلُ التَّقْويٰ وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَهِ » (او سزاوار پروا داشتن و اهل آمرزش است)، یعنی سزاوار آن است که از او پروا شود؛ چراکه ولایت مطلق بر هر چیز از آنِ اوست و سعادت و شقاوتِ انسان به دست او رقم می‌خورد؛ و نیز سزاوار آن است که تقواپیشه را بیامرزد، زیرا او بسیار آمرزنده و مهربان است.

این جمله، یعنی سخن خدای متعال: « هُوَ أَهْلُ التَّقْويٰ وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَهِ » (او سزاوار پروا داشتن و اهل آمرزش است)، هم صلاحیت دارد علتی باشد برای دعوتی که پیش‌تر در آیهٔ « إِنَّهُ تَذْكِرَهٌ فَمَنْ شٰاءَ ذَكَرَهُ » (بی‌گمان این قرآن تذکری است، پس هر که خواهد از آن پند گیرد) بیان شد — که این معنا روشن است — و هم برای تعلیلِ این سخن که: « وَ مٰا يَذْكُرُونَ إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ » (و پند نگیرند مگر اینکه خدا بخواهد)؛ چراکه اهلِ تقوا و آمرزش بودنِ خدای متعال، تنها زمانی تحقق می‌یابد که او اراده‌ای نافذ در بندگان و جاری در کارهایشان داشته باشد، تا چنین نباشد که به حال خود و هواهای نفسانی‌شان رها شده باشند و بتوانند با سرکشی و خودبزرگ‌بینیِ خویش، خدا را به ستوه آورند و ناتوان سازند.

بحث روایی

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ أَهْلُ التَّقْويٰ وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَهِ » (او سزاوار پروا داشتن و سزاوار آمرزیدن است) آمده است: «او شایستهٔ آن است که از او پروا شود و سزاوار آن است که بیامرزد».

و در کتاب «التوحید»، به سند خود از ابوبصیر، از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خداوند عزّوجلّ روایت شده است:

« هُوَ أَهْلُ التَّقْويٰ وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَهِ » (او سزاوار پروا داشتن و سزاوار آمرزیدن است) که فرمود: خداوند عزّوجلّ فرموده است: «من سزاوار آنم که از من پروا بدارند و بنده‌ام چیزی را شریک من نسازد؛ و شایستهٔ آنم که اگر بنده‌ام چیزی را شریک من نسازد، او را به بهشت درآورم».

و فرمود: «خداوند تبارک و تعالی به عزت و جلال خویش سوگند یاد کرده است که اهل توحید خود را با آتش عذاب نکند».

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از عبدالله بن دینار روایت کرده است که گفت: از ابوهریره، ابن‌عمر و ابن‌عباس شنیدم که می‌گفتند: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این سخن خداوند: « هُوَ أَهْلُ التَّقْويٰ وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَهِ » (او سزاوار پروا داشتن و سزاوار آمرزیدن است) پرسیده شد؛ فرمود: خداوند می‌فرماید: «أنا أهل أن أتقي-فلا يجعل معي شريك-فإذا اتقيت و لم يجعل معي شريك-فأنا أهل أن أغفر ما سوي ذلك» (من سزاوارم که از من پروا شود و شریکی برایم قرار ندهند؛ پس هرگاه از من پروا شود و شریکی برایم قرار نگیرد، من سزاوارم که جز آن [گناهان دیگر] را بیامرزم).

می‌گویم: در همین معنا، روایات متعددی از آن حضرت (ص) وارد شده است.