تفسیر آیهٔ ۲۱ سورهٔ معارج

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۹ تا ۲۱ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْإِنْسٰانَ خُلِقَ هَلُوعاً إِذٰا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً وَ إِذٰا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً »؛ «همانا انسان بسیار حریص و بی‌تاب آفریده شده است؛ هنگامی که آسیبی به او رسد بسیار بی‌تابی می‌کند، و هنگامی که خیری به او رسد بسیار بازدارنده و بخیل است». «هلوع» صفتی برگرفته از «هلَع» (با دو فتحه) به معنای شدتِ حرص است. مفسران این نکته را نیز یادآور شده‌اند که دو آیهٔ بعد، «هلوع» را تفسیر می‌کند؛ یعنی او کسی است که هنگام رسیدن شر، بسیار بی‌تاب (جزوع) و هنگام دست‌یافتن به خیر، بسیار بازدارنده و بخیل (منوع) است. این تفسیری درست و استوار است و سیاق آیات نیز با آن سازگاری دارد.

توضیح این‌که حرص شدیدی که انسان بر آن سرشته شده، حرص بر هر چیزی—خواه خیر باشد یا شر، و سودمند باشد یا زیان‌بار—نیست، بلکه حرص بر خیر و امر سودمند است. همچنین حرص بر هر خیر یا امر سودمندی هم نیست، چه به او مربوط باشد و چه نباشد، و برای خودش باشد یا برای دیگری؛ بلکه حرص بر چیزی است که آن را برای خود خیر می‌بیند یا در راه رسیدن به خیر برای خویش سودمند می‌داند. لازمهٔ چنین حرصی این است که هنگام رسیدن شرّ و ناگواری—که نقطهٔ مقابل خیر است—تزلزل و اضطراب نشان دهد، و هنگام دست‌یافتن به خیر، از رها کردنِ آن خودداری ورزد و خود را بر دیگران مقدّم بدارد، مگر آنکه رها کردنِ آن را برای خود خیرتر و به حال خویش سودمندتر ببیند. از این رو، بی‌تابی هنگام رسیدنِ شر، و بخل و بازداری هنگام رسیدنِ خیر، از لوازم «هلَع» و شدت حرص است.

از این رو، انسان در آغاز پیدایش خود و در دوران کودکی، آنچه را برای خود خیر یا شر می‌بیند بر پایهٔ غرایز عاطفی‌اش می‌شناسد؛ یعنی همان چیزهایی که تمایل نفس اوست و نیروهایش آن را می‌طلبند، بی‌آنکه حد و اندازه‌ای برایش بگذارد. بنابراین هرگاه دردی یا هر امر ناخوشایندی به او برسد بی‌تابی می‌کند، و هر کس را که در آنچه به چنگ آورده با او به رقابت برخیزد، با هر آنچه در توان دارد—مانند گریه و نظایر آن—بازمی‌دارد.

او بر همین حال باقی می‌ماند تا آنکه عقل و رشد به او روزی شود و حق و باطل و خیر و شر را درک کند و جانش به آنچه دریافته اعتراف نماید. در این هنگام، بسیاری از مصادیق حق و باطل و خیر و شر در نظرش دگرگون می‌شود؛ در نتیجه بسیاری از اموری که پیش‌تر برای خود خیر می‌پنداشت، نزد او شر جلوه می‌کند و برعکس.

پس اگر انسان بر همان روالِ پیروی از هوای نفس و دلبستگی به خواهش‌ها بماند و با سرگرم شدن به آن‌ها از پیروی حق بازماند و از آن غافل شود، بر دلش مُهر زده می‌شود؛ چنان‌که با هیچ حقی روبه‌رو نمی‌شود مگر آنکه آن را رد می‌کند و باطل می‌شمارد، و با هیچ صاحب‌حقی برخورد نمی‌کند مگر آنکه به او ستم روا می‌دارد و حقش را پایمال می‌سازد. اما اگر عنایت الهی دستگیرش شود، همان حرصی که برای رسیدن به خواسته‌های نفس داشت به حرص و اشتیاق بر حق دگرگون می‌شود؛ در نتیجه نه بر حقی که با آن روبه‌رو می‌شود تکبر می‌ورزد، و نه حق صاحب‌حقی را از او دریغ می‌کند.

سپس هنگامی که بلوغ و رشد عقلی روزی‌اش شود، به نیروی دیگری نیز مجهز می‌گردد که همان عقل است؛ نیرویی که با آن، حقایق امور را چنان‌که هست درمی‌یابد و باور حق و عمل نیک را تشخیص می‌دهد. آن‌گاه حرص شدید او بر خیر، و بی‌تابی‌اش هنگام گزند، و بخل‌ورزی‌اش هنگام رسیدن خیر، به حرصی شدید بر خیر واقعی بدل می‌شود؛ به این صورت که اگر شری اخروی—یعنی گناه—به او برسد، دچار ترس و بی‌تابی می‌گردد، و اگر خیری اخروی—یعنی توفیق کار نیک—به او روی آورد، برای رسیدن به آمرزش پروردگارش پیشی می‌گیرد. اما دربارهٔ شر و خیر دنیوی، از مرزی که خداوند برایش معین فرموده پا فراتر نمی‌گذارد، یعنی شکیبایی در برابر مصیبت، شکیبایی بر طاعت، و شکیبایی از معصیت؛ و این ویژگی، برای چنین انسانی صفتی کمال‌بخش است.

اما اگر انسان از آنچه عقلش درمی‌یابد و فطرتش به آن معترف است روی گرداند و بر پیروی از هوای نفس پافشاری ورزد، به باطل بپیوندد، به حق هر صاحب‌حقی دست‌درازی کند و در آزمندی‌اش برای دستیابی به خیر در هیچ مرزی بازنایستد، بی‌گمان نعمت خدا را به نقمت تبدیل کرده است، و صفتی غریزی را که خداوند آفریده بود تا وسیله‌ای برای رسیدن به خوشبختی دنیا و آخرت باشد، به ابزاری برای تیره‌بختی و هلاکت خود ساخته است؛ صفتی که انسان را—همان‌گونه که در آیات پیشین گذشت—به سوی پشت کردن به حق، روی‌گردانی از آن، و گردآوری و انباشتن مال می‌کشاند.

تفسیر آیه‌های ۱۹ تا ۲۲ با هم

زمخشری برای رهایی از این اشکال آورده است که در این کلام استعاره به کار رفته است؛ به این معنا که چون انسان بی‌تابی و بخل‌ورزی را برمی‌گزیند و این دو خصلت در وجودش ریشه‌دار شده است، گویی بر آن‌ها سرشته شده و طبعش چنین آفریده شده است، و گویی امری تکوینی و جبری و غیراختیاری در اوست؛ بنابراین، کلام بر پایهٔ تشبیه استوار است، نه برای اینکه بیان کند این صفت واقعاً آفریدهٔ خداوند است، چراکه این سخن برای نکوهش آمده و خدای پاک و منزه کار خود را نکوهش نمی‌کند. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۲۰ و ۲۱ با هم

در تفسیر قمی ذیل آیهٔ « إِذٰا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً » آمده است: «شر»، فقر و تنگدستی است، و دربارهٔ « وَ إِذٰا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً » فرمود: «خیر»، توانگری و گشایش در روزی است.