تفسیر آیهٔ ۸۵ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِليٰ مَدْيَنَ أَخٰاهُمْ شُعَيْباً »؛ این آیه بر داستانِ نخست، یعنی داستان نوح (ع)، معطوف است. شعیب (ع) نیز دعوتِ خود را بر پایۀ توحید استوار کرد؛ همان‌گونه که پیامبرانِ پیشینِ یادشده در داستان‌های گذشته دعوتشان را بر آن بنیاد نهاده بودند.

سخن خدای متعال که می‌فرماید: « قَدْ جٰاءَتْكُمْ بَيِّنَهٌ مِنْ رَبِّكُمْ » (بی‌تردید معجزه‌ای روشن از سوی پروردگارتان برای شما آمده است)، نشان می‌دهد که او معجزه‌ای همراه داشت که بر رسالتش دلالت می‌کرد، ولی خدای پاک و منزه آن را در کتاب خود یاد نکرده است. این معجزه همان نشانه‌ی عذابی نیست که خدای متعال در پایان داستان او بازگو می‌کند؛ چراکه عموم کافرانِ قومش بهره‌ای از آن نبردند، بلکه نابودی‌شان در همان رخ داد، و بی‌معناست که نشانه‌ی عذاب، معجزه‌ای برای اثبات رسالت و روشنگر دعوت باشد.

افزون بر اینکه در ظاهر، سخن او: « فَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَ الْمِيزٰانَ » (پس پیمانه و ترازو را تمام بپردازید...)، بر آمدنِ آن معجزه مترتب شده است؛ و دعوت به عمل بر اساس دین، تنها پیش از فرود آمدن عذاب و تحقق هلاکت درست و استوار است، و این مطلبی آشکار است.

او پس از توحید ــ که پایه‌ی دین است ــ نخست آنان را به تمام پرداختن پیمانه و ترازو فراخواند و از آنان خواست: از ارزش کالاهای مردم نکاهند؛ چراکه تباه‌کاری در دادوستدها میانشان رواج داشت و شایع بود.

سپس در مرحله‌ی دوم با این سخن خود: «وَ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا» (و در زمین پس از اصلاح آن فساد نکنید)، آنان را به خودداری از تباه‌کاری در زمین فراخواند، پس از آنکه خداوند زمین را بر اساس مقتضای طبعش و فطرت انسانی ــ که به اصلاح آن فرامی‌خواند تا سامان زندگی سعادتمندانه برقرار گردد ــ اصلاح کرده بود. فسادانگیزی در زمین گرچه به حسب معنای فراگیرش همه‌ی گناهان را، چه مربوط به حقوق خدا باشد و چه حقوق مردم و از هر گونه که باشد، دربرمی‌گیرد؛ اما قرار گرفتن آن در برابر جملات پیشین و پسین، آن را تقریباً به تباه‌کاری‌هایی اختصاص می‌دهد که امنیت عمومی را در اموال، آبروها و جان‌ها سلب می‌کند؛ مانند راه‌زنی، چپاول اموال، هتک حرمت‌ها و کشتن جان‌های محترم.

سپس او دعوت خود به این دو امر را با این سخن علّت‌یابی کرد که: « ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ » (این برای شما بهتر است اگر مؤمن باشید). امّا اینکه درست پرداختن پیمانه و ترازو و کم نگذاشتن از کالاهای مردم «خیر» است، بدان سبب است که زندگی اجتماعی انسان برای پایدار ماندنش بر مبادله میان افراد استوار است؛ به این صورت که هر کس مازاد بر نیاز خود را بدهد و در برابرش آنچه را نیازهای بایسته و وابسته‌ی زندگی‌اش را برطرف می‌سازد، دریافت کند. این کار به امنیتی عمومی در دادوستدها نیاز دارد که به واسطه‌ی آن، ویژگی‌ها و اندازه‌های کالاها همان‌گونه که هستند حفظ شود. پس هر کس کم‌گذاشتن از کالاهای مردم را برای خود روا بداند، آن را برای هر کسی که مانند اوست نیز روا شمرده است، و همین سبب فراگیر شدنش می‌گردد. و هرگاه کم‌فروشی، غش و غَرَر (فریبکاری و معامله‌ی زیان‌بار) شایع شود و دیگر اطمینانی نباشد که زهر جایگزین درمان، و کالای پست به جای جنس مرغوب، و ناخالص به جای خالص ننشیند و سرانجام با انواع ترفندها و دستکاری‌ها هر چیزی به جای چیز دیگر قالب نشود، مایه‌ی تباهی همه‌ی اموال و جان‌ها خواهد شد.

و امّا اینکه خودداری از فسادانگیزی در زمین برای آنان «خیر» است، بدان جهت است که سلب امنیت عمومی، چرخ جامعه‌ی انسانی را در همه‌ی ابعاد از حرکت بازمی‌دارد و در این رویداد، نابودی کشت و نسل و فنای انسانیت نهفته است.

بنابراین، معنا چنین است: تمام دادن پیمانه و ترازو، کم نگذاشتن از حقوق مردم و خودداری از فساد در زمین برای شما بهتر است و خیر بودنِ آن برایتان آشکار خواهد شد، اگر گفتار مرا باور داشته و به من ایمان آورده باشید؛ یا معنا این است: این امور برای شما بهتر است و خواهید دانست که خیر است، اگر کسانی باشید که به حق ایمان دارند.

و چه بسا گفته شده است: معنا این است که اگر به دعوتم ایمان بیاورید، این امور برایتان بهتر خواهد بود؛ چراکه فرد بی‌ایمان به سبب کفرش ــ که به بدبختی، زیان‌کاری و تباهی کوشش او حکم می‌کند ــ در حقیقت از این خیرهای دنیوی بهره‌ای نمی‌برد؛ زیرا بهره‌مندی او تنها در جایگاهی خیالی و در همین زندگی دنیاست؛ دنیایی که بازیچه‌ای بیش نیست؛ و بی‌گمان سرای آخرت، اگر می‌دانستند، همان زندگی حقیقی است.

همه‌ی این‌ها بر این فرض است که مشارالیه در سخن او: « ذٰلِكُمْ »، درست پرداختن پیمانه و آنچه پس از آن آمده باشد، چنان‌که سیاق نیز همین را نشان می‌دهد. امّا اگر اشاره را متوجه همه‌ی امور پیش‌گفته بدانیم و مقصود از ایمان را نه معنای لغوی آن (باور داشتن)، بلکه ایمانِ اصطلاحی بگیریم ــ چنان‌که برخی احتمال داده‌اند ــ این سخن بیشتر به مشروط کردن چیزی به خودش شباهت خواهد داشت؛ زیرا معنا به چیزی مانند این سخن برمی‌گردد: «اگر مؤمن هستید، پس پرستش خدای یگانه با ایمان به او، و تمام دادن پیمانه و ترازو و فساد نکردن در زمین برای شما بهتر است».

ایرادی که به هر دو وجهِ پایانی وارد می‌شود این است که ظاهرِ سخن خداوند: « إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ » (اگر مؤمن هستید)، بیانگر آن است که آنان پیش از زمانِ این خطاب، به صفتِ ایمان متصف بوده‌اند؛ زیرا مقتضای پیوندزدنِ حکم به جملهٔ « كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ » (بوده‌اید مؤمنان) — که از فعل ماضی ناقصِ «کان» و اسم فاعلِ «مؤمن» ترکیب یافته — پایدار بودنِ این صفت در وجودِ آنان در یک دورهٔ زمانی است. در حالی که قومی را که کافر، مؤمن، مستکبر و فرمانبردار در میانشان هست، با چنین تعبیری مخاطب قرار نمی‌دهند. اگر سخن همان‌گونه بود که آنان می‌گویند، سزاوار بود در کلام گفته شود: «ذلكم خير لكم إن آمنتم» (این برای شما بهتر است اگر ایمان بیاورید) یا «أن تؤمنوا» (یا اینکه ایمان بیاورید). بنابراین، ظاهراً چاره‌ای نیست جز اینکه بگوییم مراد از ایمان در اینجا، معنایی جز ایمانِ اصطلاحی (شرعی) است.