قَالَ يَٰمُوسَىٰٓ إِنِّي ٱصۡطَفَيۡتُكَ عَلَى ٱلنَّاسِ بِرِسَٰلَٰتِي وَبِكَلَٰمِي فَخُذۡ مَآ ءَاتَيۡتُكَ وَكُن مِّنَ ٱلشَّٰكِرِينَ
[خداوند] فرمود: «ای موسی! بیگمان من تو را با رسالتهایم و با سخنگفتنم بر مردم برگزیدم؛ پس آنچه را به تو دادهام برگیر و از سپاسگزاران باش.»
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بحث روایی
تفسیر آیههای ۱۴۳ و ۱۴۴ با هم
و در کتاب «الدر المنثور»، بزّار، ابنابیحاتم، ابونعیم در «حلیة [الأولیاء]» و بیهقی در «الأسماء والصفات» از جابر روایت کردهاند که گفت: پیامبر خدا(ص) فرمود: هنگامی که خداوند در روز طور با موسی سخن گفت، با کلامی جز آن کلام که در روز ندا با او سخن گفته بود تکلم فرمود. پس موسی به او عرض کرد: پروردگارا، آیا این کلامِ توست که با من بدان سخن گفتی؟ فرمود: ای موسی، من تنها با نیروی دههزار زبان با تو سخن گفتم، در حالی که نیروی همهٔ زبانها و فراتر از آن از آنِ من است.
پس هنگامی که موسی نزد بنیاسرائیل بازگشت، گفتند: ای موسی، کلام خدای رحمان را برای ما توصیف کن! پس گفت:
تفسیر آیهٔ ۱۴۴ سورهٔ اعراف، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۸، صفحهٔ ۲۴۳ تا ۲۵۴ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/7/144/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « قٰالَ يٰا مُوسيٰ إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَي النّٰاسِ بِرِسٰالاٰتِي وَ بِكَلاٰمِي فَخُذْ مٰا آتَيْتُكَ وَ كُنْ مِنَ الشّٰاكِرِينَ » (فرمود: ای موسی، من تو را با رسالتهایم و با سخنگفتنم بر مردم برگزیدم؛ پس آنچه را به تو دادهام برگیر و از شکرگزاران باش). مراد از «اصطفاء»، برگزیدن به گونهای خالص و پیراسته است، و به همین سبب با حرف «عَلیٰ» به مردم متعدی شده است (بر مردم برگزیده شدی). و مقصود از رسالتها، اوامر و نواهی الهی است که به دوش او نهاده شد؛ از معارف، حکمتها و شریعتها، تا آنها را به مردم برساند؛ خواه این رسالت بهواسطهٔ فرشته بر دوش او نهاده شده باشد یا با سخنگفتنِ بیواسطهٔ فرشته. از این رو، رسالتها غیر از کلام است، هرچند با کلام منتقل شده باشد؛ چراکه کلام امری است و معانیای که شنونده از آن دریافت میکند امری دیگر.
منظور از کلام، همان چیزی است که خدای پاک و منزه بدون واسطهٔ فرشته با موسی در میان نهاد؛ و به بیان دیگر، چیزی است که حقایق پنهان غیب با آن آشکار میشود. اما اینکه این کلام از جنس گفتوگوی رایج میان ما آدمیان باشد، هرگز چنین نیست؛ زیرا سخن در میان ما بدین صورت است که میان خود قرار میگذاریم و متعهد میشویم صوتی ویژه را به معنایی مشخص اختصاص دهیم تا ذهن شنونده به آن معنا منتقل شود؛ سپس هنگام ارادهٔ فهماندنِ آن، به ایجاد موجی ویژه در هوا متوسل میشویم که از ما آغاز میگردد و به شنونده میرسد، تا به این وسیله آنچه را در درون داریم به درونِ مخاطب منتقل کنیم. سخن گفتن با این سازوکار مستلزم جسمانیت در گوینده است، در حالی که خدای پاک و منزه از آن پیراسته است. صِرفِ ایجاد صدا و به موج درآوردنِ هوا از طریق پدید آوردن اسباب صوت در یک مکان نیز دلیل نمیشود که معانیِ متبادر به ذهن، مقصودِ خدای پاک و منزه بوده باشد، مگر اینکه این اراده با امری دیگر فراتر از خودِ صدا آشکار شود؛ همانگونه که اگر کسی از ما با کوبیدن یا ضربه زدن یا مانند آن صدایی پدید آورد که نشاندهندهٔ معنایی باشد، تا زمانی که پیشتر از حال یا سخنش آشکار نشده باشد که قصد معنای خاصی از آن صداها دارد، حکم نمیکنیم که او چنین معنایی را اراده کرده است.
آنچه نیز خدای پاک و منزه با موسی (ع) سخن گفت و قرآن شریف آن را بازگو فرموده، خالی از هرگونه پرسش دربارهٔ دلیلِ کلامِ خدا بودنِ آن یا ارادهٔ خدای متعال بر معنای آن است؛ چنانکه موسی هنگام شنیدن ندا از جانب راستِ کوه طور و از دلِ درخت، از پروردگار خویش نپرسید: «پروردگارا، آیا این ندا از جانب توست؟ و آیا تو معنای آن را اراده کردهای؟» بلکه به این حقیقت یقین کامل پیدا کرد. نظیر این مسأله در دیگر گونههای وحی، غیر از کلام نیز جاری است.
این نکته به روشنی و قطعیت نشان میدهد که میان شنونده و ارادهٔ مبدأِ کلام و وحی، پیوند ویژهای برقرار میشود که موجب انتقالِ ذهن به معنای مقصود میگردد؛ وگرنه صِرفِ پدید آمدن صوتی از سوی خدای متعال که در لغت معنایی فهمپذیر دارد، نه درستیِ انتسابش را به خدای متعال اثبات میکند و نه کلامِ او بودنش را. چگونه چنین باشد؟ در حالی که همهٔ واژههای صادرشده از گویندگان از آن رو که صوتاند، به خدای متعال منتهی میشوند (و به آفرینش او بازمیگردند)، اما کلام خدای متعال نیستند، بلکه گویندهشان دیگری است؛ و چه بسا از برخورد اجسام گوناگون نیز صداهایی پدید آید که در لغت دارای معنا باشند، ولی ما هرگز آنها را کلام خدای متعال به حساب نمیآوریم.
کوتاهسخن اینکه، سخن گفتنِ خدای متعال همان پدید آوردن پیوند و ارتباطی ویژه میان مخاطب خویش و عالم غیب است، که مخاطب به واسطهٔ آن و با مشاهدهٔ برخی از آفریدگانش، به معنای ارادهشده پی میبرد؛ و ما مانعی نمیبینیم که این حالت همراه با صداهایی باشد که خدای متعال در جهان خارج یا در گوش یا جز آن پدید میآورد. پیش از این نیز نکاتی دربارهٔ حقیقتِ کلام گذشت.
و تکملهٔ این بحث نیز، إن شاء الله تعالی، در تفسیر سورهٔ شوری خواهد آمد.
به هر روی، اینکه خدای متعال میفرماید: « قٰالَ يٰا مُوسيٰ إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ » (فرمود: ای موسی، من تو را برگزیدم...) تا پایان آیه، در مقام منّتنهادن است و اندرزی به موسی (ع) تا به آنچه خداوند به سبب رسالتها و همکلامیاش او را بدان برگزیده بسنده کند، شکر او را به جای آورد و افزون بر آن نخواهد.