تفسیر آیهٔ ۶۳ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمٰاتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ تَدْعُونَهُ » (بگو: چه کسی شما را از تاریکی‌های خشکی و دریا می‌رهاند در حالی که او را می‌خوانید...) تا پایان آیه. گویا مقصود از رهایی بخشیدن از تاریکی‌های خشکی و دریا، نجات‌دادن از سختی‌هایی است که انسان در جریان سفرها—هنگامی که در زمین راه می‌سپرد یا بر دریا سوار می‌شود—به آن‌ها گرفتار می‌آید؛ مانند سرمای شدید، باران‌ها، برف‌ها، راهزنان، طوفان و مانند این‌ها. این دشواری‌ها در تاریکی‌ها برای انسان در سخت‌ترین حالت ممکن پدیدار می‌شود؛ تاریکی‌هایی مانند شب، ابر، یا بادی که گرد و خاک زمین را برمی‌انگیزد و بر اضطراب، سرگردانی و گم‌کردن راه چاره برای دفع آن می‌افزاید. از همین رو، رهایی‌بخشی به «تاریکی‌ها» وابسته شده است؛ در حالی که اصل معنا، پرسش از کسی بود که انسان را از سختی‌های گریبان‌گیرش در سفرهای خشکی و دریا می‌رهاند. سپس سختی‌ها به عنایت ظرفیت (جایگاه و بستر رخداد) به خشکی و دریا نسبت داده شد و بعد به تاریکی‌های خشکی و دریا اضافه گشت؛ زیرا تاریکی‌ها در شدیدتر ساختن این ناگواری‌ها تأثیری تمام دارند. آنگاه کلمهٔ «سختی‌ها» حذف شد و «تاریکی‌ها» به جای آن نشست و نجات‌دادن به آن وابسته گردید؛ از این رو گفته شد: شما را از تاریکی‌های خشکی و دریا می‌رهاند («يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ»).

و اگر تنها از تاریکی‌ها یاد شده، با آنکه رهایی‌بخش از هر ناگواری و اندوهی تنها خدای پاک و منزه است—همان‌گونه که در آیهٔ بعد یادآور می‌شود—به این سبب است که سفرهای خشکی و دریا نزد انسان به رنج، دشواری و ناپسندی شناخته شده است.

و «تضرع»، آشکار ساختن درماندگی، و به معنای خواری و فروتنی است—بر پایهٔ آنچه راغب بیان کرده است. از همین رو، در برابر «خُفْیه» (نهفتگی) قرار گرفته که پنهان‌داری و پوشیدگی است؛ بنابراین، تضرع و خُفیه در دعا، همان آشکارا و نهفته دعا کردن است. انسان هرگاه مصیبتی بر او فرود آید، نخست برای رهایی، با نهان‌داری و نجوا دعا می‌کند؛ سپس هرگاه بلا بر او سخت شود و نشانه‌هایی از ناامیدی و گسستن اسباب پدیدار گردد، دیگر پروایی ندارد که اطرافیان از خواری و بیچارگی‌اش آگاه شوند، پس با زاری و فریاد زدن دعا می‌کند. پس در یادکردِ تضرع و نهفتگی، اشاره‌ای است به اینکه خدای متعال نجات‌بخش از مصیبت‌های خشکی و دریاست، چه سخت آن و چه آسانش.

و در فرمودهٔ خدای متعال: « لَئِنْ أَنْجٰانٰا مِنْ هٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشّٰاكِرِينَ » (اگر ما را از این [ورطه] برهاند، قطعاً از سپاسگزاران خواهیم بود)، اشاره‌ای است به اینکه انسان در این حالی که برای برطرف شدنش دعا می‌کند، پیمانی نیز به درگاه پروردگارش تقدیم می‌دارد و به او وعده می‌دهد که اگر خداوند این گرفتاری را از او بردارد، بی‌تردید از سپاسگزاران خواهد بود و از کفر و ناسپاسیِ گذشته‌اش بازمی‌گردد.

اصل این وعده دادن، از رسمی برگرفته شده که میان افراد انسان در روابطشان با یکدیگر جریان دارد؛ چراکه هرگاه راه‌های چاره بر یکی از ما بسته شود و بلا—از مصیبتی کمرشکن، یا فقر، یا دشمن—او را در میان گیرد و برای برطرف ساختن اندوهش به یکی از قدرتمندانی که به گمانش توان گره‌گشایی دارد پناه ببرد، به او وعده‌ای می‌دهد که دلش را خوش کند و انگیزهٔ همت و جوانمردی‌اش را برانگیزد؛ و این کار با ستایشی نیکو، مالی، فرمان‌برداری یا وفاداری صورت می‌پذیرد. همهٔ این‌ها بدان سبب است که کارهای اجتماعیِ جاری میان ما، همگی دادوستدهایی دوسویه‌اند که انسان در آن‌ها چیزی می‌دهد و چیزی می‌ستاند؛ زیرا نیازمندی انسان را احاطه کرده است و او کاری انجام نمی‌دهد و اثری بر جای نمی‌گذارد مگر برای سودی که به خودش بازگردد، و دیگر بخش‌های جهان هستی نیز مانند او هستند.

اما خدای پاک و منزه، ساحتِ والایش کریم‌تر از آن است که نیازی به او راه یابد یا کمبودی بر او عارض شود؛ او هیچ کاری نمی‌کند مگر آنکه سودش به آفریدگانش بازگردد. بنابراین، جهتِ توحیدی در اینکه انسان در دعای فطریِ خویش با وعدهٔ شکرگزاری و طاعت به درگاه خداوند رو می‌آورد، این است که وقتی بلایی ناگوار فرود می‌آید، دستش از سبب‌ها کوتاه می‌شود و راه‌های رهایی از برابر دیدگانش کنار می‌رود، درمی‌یابد که خدای پاک و منزه تنها سببی است که توان زدودن اندوهش را دارد، و او همان کسی است که از آغاز آفرینش، کار او را تدبیر می‌کرده و مدبرِ هر سببی بوده است. در این هنگام، خود را ستمکار و در پیشگاه خدای پاک و منزه کوتاهی‌کننده می‌یابد و به سبب بدی‌هایی که مرتکب شده و سنگینیِ پیامدهای خطاهایی که بر دوش کشیده، خود را سزاوارِ برطرف شدن اندوه و برآورده شدن نیازش از سوی خدای متعال نمی‌بیند. پس در این حال، به پروردگارش وعدهٔ شکر و طاعت می‌دهد تا بدین وسیله، شایستگیِ خود را برای اجابت دعا و رفع گرفتاری‌اش توجیه‌پذیر سازد.

به همین سبب می‌بینیم که او هرگاه از آن پیشامدِ فرودآمده رهایی می‌یابد، راه خود را پیش می‌گیرد و آنچه را با پروردگارش عهد کرده و وعدهٔ شکرگزاری‌اش را داده بود از یاد می‌برد؛ چنان‌که خدای متعال در پایان آیهٔ بعد می‌فرماید: « ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ » (سپس شما شرک می‌ورزید).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶۳ و ۶۴ با هم

چکیدهٔ مقصود آیه این است که شما در سختی‌هایی که در تاریکی‌های خشکی و دریا و جز آن بر شما فرود می‌آید، هنگامی که از اسباب ظاهری ناامید می‌شوید و چاره‌ها از دست می‌رود، با بازگشت به فطرت انسانی خود به‌روشنی درمی‌یابید که خدای پاک و منزه پروردگار شماست و پروردگاری جز او نیست، و یقین می‌کنید که پرستش غیر او ستم و گناه است؛ گواه این حقیقت نیز آن است که در آن هنگام، او را به زاری و در نهان می‌خوانید و به او وعده می‌دهید که اگر نجاتتان دهد، پس از آن سپاسگزارش خواهید بود و به او کفر نخواهید ورزید. با این همه، پس از رهایی، پیمانی را که با او استوار بسته بودید می‌شکنید و بر کفر گذشته‌تان ادامه می‌دهید. بنابراین، در این دو آیه استدلالی علیه مشرکان و نکوهشی بر آنان به‌خاطر پیمان‌شکنی و خلف وعده‌شان آمده است.