وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٞ وَٱلسَّاعَةُ لَا رَيۡبَ فِيهَا قُلۡتُم مَّا نَدۡرِي مَا ٱلسَّاعَةُ إِن نَّظُنُّ إِلَّا ظَنّٗا وَمَا نَحۡنُ بِمُسۡتَيۡقِنِينَ
و چون گفته میشد: «بیگمان وعدهٔ خدا حق است و در قیامت هیچ تردیدی نیست»، میگفتید: «ما نمیدانیم قیامت چیست؛ ما جز گمانی [مبهم] نداریم و هرگز به آن یقین نداریم».
تفسیر آیهٔ ۳۲ سورهٔ جاثیه، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۸، صفحهٔ ۱۷۹ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/45/32/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ إِذٰا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ وَ السّٰاعَهُ لاٰ رَيْبَ فِيهٰا قُلْتُمْ مٰا نَدْرِي مَا السّٰاعَهُ » تا پایان آیه (و هنگامی که گفته میشد: بیتردید وعدهٔ خدا حق است و در قیامت هیچ شکی نیست، میگفتید: ما نمیدانیم قیامت چیست...). منظور از وعده، همان موعود (آنچه وعده داده شده) است؛ یعنی همان رستاخیز و پاداش و کیفری که خداوند به زبان پیامبرانش وعده فرموده بود. بنابراین، عبارتِ « وَ السّٰاعَهُ لاٰ رَيْبَ فِيهٰا » (و در قیامت شکی نیست) عطف تفسیری خواهد بود؛ و نیز ممکن است منظور از وعده، همان معنای مصدریِ آن (وعده دادن) باشد.
این سخنِ آنان که گفتند: « مٰا نَدْرِي مَا السّٰاعَهُ » (ما نمیدانیم قیامت چیست)، به این معناست که قیامت برایشان قابل درک نیست، در حالی که اهل فهم و درایت بودند؛ از این رو، این تعبیر کنایه از آن است که قیامت امری نامعقول است، چرا که اگر معقول بود، بیگمان آن را درمییافتند.
و این سخن دیگرشان که: « إِنْ نَظُنُّ إِلاّٰ ظَنًّا وَ مٰا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ » (ما جز گمانی [سست] نداریم و هرگز به یقین نرسیدهایم)، یعنی قیامت چیزی نیست که بدان باور قطعی داشته باشیم، بلکه فقط گمانی میبریم که نمیتوانیم بر آن تکیه کنیم. بنابراین، گفتارشان مبنی بر اینکه « مٰا نَدْرِي مَا السّٰاعَهُ » (ما نمیدانیم قیامت چیست...)، آن هم پس از آنکه آیات روشن الهی بر آنان خوانده شده بود، زشتترین ستیزهجویی در برابر حق است.