تفسیر آیهٔ ۴۰ سورهٔ فاطر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَ رَأَيْتُمْ شُرَكٰاءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ » (بگو: به من خبر دهید، شریکانی که به جای خدا می‌خوانید...) تا پایان آیه. اضافه شدن «شرکاء» به ضمیر مشرکان («شریکان شما») با این عنایت و توجه است که خودِ آنان ادعا می‌کنند این بت‌ها و معبودان، شریکان خدا هستند؛ بنابراین، این اضافه از نوع اضافهٔ لامیهٔ مجازی است (یعنی شریکانی که به پندار شما به خدا نسبت دارند).

در این آیه، استدلالی برای نفی ربوبیت (پروردگاریِ) معبودان مشرکان—که آن‌ها را می‌پرستیدند—به پیامبر (ص) آموزش داده شده است. تقریر و بیان این استدلال چنین است: اگر آنان به‌راستی پروردگارانی در برابر خدا بودند، حتماً سهمی از تدبیر جهان بر عهدهٔ آن‌ها می‌بود و در نتیجه، می‌بایست آفریدگارِ همان چیزی می‌بودند که تدبیرش می‌کنند؛ زیرا آفرینش و تدبیر هرگز از یکدیگر جدا نمی‌شوند. و اگر آفریدگار بودند، بی‌گمان دلیلی بر آن گواهی می‌داد؛ دلیلی که یا باید از خودِ جهان به دست می‌آمد یا از جانب خدای پاک و منزه. اما در جهان، هیچ پدیده‌ای نشان نمی‌دهد که آفریدهٔ آنان باشد، حتی به شیوهٔ شراکت. و این همان کلام خداست که می‌فرماید: « أَرُونِي مٰا ذٰا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمٰاوٰاتِ » (به من نشان دهید چه چیزی از زمین را آفریده‌اند، یا مگر در [آفرینش] آسمان‌ها شراکتی دارند؟).

و اما دلیل از جانب خدای متعال: اگر چنین دلیلی وجود می‌داشت، می‌بایست کتابی آسمانی باشد که از نزد خدای پاک و منزه فرود آمده، به ربوبیتِ آن‌ها اعتراف کرده و به مردم اجازه داده باشد که آنان را بپرستند و به عنوان معبود برگزینند؛ در حالی که هیچ کتابی با چنین ویژگی نازل نشده و خودِ مشرکان نیز به این نکته معترف‌اند. این همان سخن خداست که می‌فرماید: « أَمْ آتَيْنٰاهُمْ كِتٰاباً فَهُمْ عَليٰ بَيِّنَهٍ مِنْهُ » (یا مگر به آنان کتابی داده‌ایم که دلیلی روشن از آن در دست داشته باشند؟).

و این‌که نفی آفریدگاریِ آنان در زمین با عبارتِ « أَرُونِي مٰا ذٰا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ » (به من نشان دهید چه چیزی از زمین را آفریده‌اند) بیان شده و نفرمود: «به من خبر دهید آیا شراکتی در زمین دارند؟»، و دربارهٔ آسمان‌ها تعبیرِ « أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمٰاوٰاتِ » (یا مگر در آسمان‌ها شراکتی دارند؟) را به کار برده و نفرمود: «یا چه چیزی از آسمان‌ها را آفریده‌اند؟»؛

و این به آن سبب است که بر پایهٔ سیاق و بافت استدلال، مراد از «زمین»، جهان خاکی است، یعنی زمین با هر آنچه در درون و بر روی آن هست؛ و مراد از «آسمان‌ها»، جهانِ بالاست که شامل آسمان‌ها و آنچه در آن‌ها و بر فرازشان قرار دارد می‌شود. بنابراین، جملهٔ « مٰا ذٰا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ » (چه چیزی از زمین را آفریده‌اند) در معنای این است که «آیا شراکتی در زمین دارند؟»؛ شراکتی که جز با آفریدن پدیده‌ای از آن شکل نمی‌گیرد. و جملهٔ « أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمٰاوٰاتِ » (یا مگر شراکتی در آسمان‌ها دارند؟) به معنای آن است که «یا چه چیزی از آسمان‌ها را آفریده‌اند؟». و در این میان، در بخش زمین تنها به ذکر آفرینش (خلق) بسنده شد تا اشاره کند که شراکت در ربوبیت (تدبیر جهان) جز با آفرینش امکان‌پذیر نیست.

و این فرمودهٔ خدا: « أَمْ آتَيْنٰاهُمْ كِتٰاباً فَهُمْ عَليٰ بَيِّنَهٍ مِنْهُ »، یعنی «بلکه آیا به آنان کتابی داده‌ایم که بر دلیلی روشن از آن تکیه داشته باشند؟»؛ یعنی حجتی آشکار از کتاب در دست داشته باشند بر این‌که شریکانِ مفروضِ آنان در پروردگاری با ما شریک‌اند، به این صورت که آن کتاب دلالت کند آن‌ها واقعاً شریکان خدا هستند.

و خدای متعال فرمود: « أَمْ آتَيْنٰاهُمْ كِتٰاباً » (یا مگر به آنان کتابی داده‌ایم؟) و نفرمود: «أم لهم كتاب» (یا مگر کتابی دارند؟) و مانند آن، تا نفی و انکارْ مؤکدتر شود؛ زیرا سخنی همچون «آیا کتابی دارند؟»، انکارِ وجود کتاب است، اما فرمودهٔ او: « أَمْ آتَيْنٰاهُمْ كِتٰاباً » (یا مگر به آنان کتابی داده‌ایم؟)، انکارِ فرستادن کتاب از سوی همان کسی است که اگر کتابی نازل می‌شد، باید از جانب او نازل می‌شد.

با آنچه گذشت، روشن شد که ضمیر جمع در « آتَيْنٰاهُمْ » (به آنان دادیم) و در « فَهُمْ عَليٰ بَيِّنَهٍ » (پس آنان بر دلیلی روشن هستند) به مشرکان بازمی‌گردد؛ بنابراین، به این سخن که گفته شده هر دو ضمیر به شریکان (معبودان) برمی‌گردد، نباید اعتنا کرد.

و فرمودهٔ خدای متعال: « بَلْ إِنْ يَعِدُ الظّٰالِمُونَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً إِلاّٰ غُرُوراً » (بلکه ستمکاران به یکدیگر جز فریب وعده‌ای نمی‌دهند)، اضراب (روی‌گردانی و بازگشت) از استدلال پیشین است؛ به این بیان که انگیزهٔ گرایش آنان به شرک، دلیلی نیست که موجب روی آوردن به آن شود و بتوانند بر آن تکیه کنند، بلکه فریب دادنِ یکدیگر با وعدهٔ شفاعت و تقرب به خداست؛ پیشینیانِ آنان پسینیان را می‌فریبند، و پیشوایان و بزرگانشان زیردستان و پیروان خود را گمراه می‌سازند و به آنان وعدهٔ شفاعتِ این شریکان را در پیشگاه خدای پاک و منزه می‌دهند، در حالی که این شفاعت هیچ حقیقتی ندارد.

استدلال این آیه عام و فراگیر است و همهٔ این گروه‌ها را در بر می‌گیرد: مشرکان بت‌پرست که فرشتگان، جن و انسان‌های پاک و وارسته را می‌پرستند و برای آن‌ها بت‌هایی می‌سازند تا بدان‌ها روی آورند؛ کسانی که جان و روحانیت ستارگان را می‌پرستند و به سوی خودِ ستارگان رو می‌کنند و سپس برای ستارگان بت می‌سازند؛ کسانی که فرشتگان و عناصر طبیعت (مانند باد و آتش) را بی آنکه برایشان بتی بسازند می‌پرستند—چنان‌که از ایرانیان کهن نقل شده است—؛ و نیز کسانی که برخی از انسان‌ها را می‌پرستند، همانند مسیحیان نسبت به حضرت مسیح (ع).