تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ فاطر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خٰالِقٍ غَيْرُ اللّٰهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ » (ای مردم، نعمت خدا را بر خود یاد کنید! آیا جز خدا آفریدگاری هست که شما را از آسمان و زمین روزی دهد؟...). از آنجا که در آیهٔ پیشین تثبیت شد که بخشیدن و بازداشتن تنها برای خدای پاک و منزه است و هیچ‌کس در آن با او شریک نیست، در این آیه به همان نکته بر یگانگی‌اش در ربوبیت (پروردگاری و ادارهٔ جهان) استدلال کرده است.

بیان این برهان چنین است: معبود تنها به سبب ربوبیتش، معبود و سزاوار پرستش است؛ و ربوبیت همان تسلط بر تدبیرِ کار مردم و دیگر موجودات است. و آن‌که اختیار تدبیر امور را با این نعمت‌هایی در دست دارد که مردم و جز آنان در آن غوطه‌ورند و با آن روزی می‌یابند، تنها خدای پاک و منزه است نه معبودان دیگری که برگزیده‌اند؛ چراکه خدای پاک و منزه خود این نعمت‌ها را آفریده است نه آن معبودان، و آفرینش هرگز از تدبیر جداشدنی نیست و از آن فاصله نمی‌گیرد. بنابراین خدای پاک و منزه معبود شماست و معبودی جز او نیست؛ چراکه او پروردگار شماست که کارتان را با همین نعمت‌هایی تدبیر می‌کند که در آن‌ها روزگار می‌گذرانید. و پروردگار و تدبیرکننده بودنِ او با این نعمت‌ها، تنها از این جهت است: آفرینندهٔ خودِ این نعمت‌ها و آفرینندهٔ نظامی است که بر آن‌ها حاکم است.

و از همین جا آشکار می‌شود که مقصود از «مردمِ» مورد خطاب، بت‌پرستان و دیگر کسانی هستند که برای خدا شریکی گرفته‌اند.

و سخن او که می‌فرماید: « اُذْكُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ » (نعمت خدا را بر خود به یاد آورید)، مقصود از یادآوری (ذکر)، همان نقطهٔ مقابل فراموشی است، نه یادآوریِ زبانی.

و سخن او که می‌فرماید: « هَلْ مِنْ خٰالِقٍ غَيْرُ اللّٰهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ » (آیا جز خدا آفریدگاری هست که شما را از آسمان و زمین روزی دهد؟)، روزی همان چیزی است که مایهٔ تداوم بقاست؛ و سرچشمهٔ آن آسمان است به واسطهٔ تابش‌ها، باران‌ها و جز این‌ها، و زمین است به واسطهٔ گیاهان، حیوانات و جز آن‌ها.

و از این نکته نیز روشن می‌شود که در آیه ایجازی لطیف (کوتاه‌گویی ظریف) به کار رفته است؛ چراکه نخست، «رحمت» در آیهٔ پیشین، در این آیه به «نعمت» بدل شد و سپس «نعمت» به «روزی» تغییر یافت. و مقتضای سیاق دو آیه این بود که گفته شود: «آیا روزی‌بخشی هست؟» یا «آیا نعمت‌دهنده‌ای هست؟» یا «آیا رحم‌کننده‌ای هست؟»؛ اما این‌ها به تعبیرِ « هَلْ مِنْ خٰالِقٍ » (آیا آفریدگاری هست؟) تبدیل شد تا اشاره به برهان دومی باشد که به ستیز و مجادله پایان می‌دهد. زیرا آنان تدبیر جهان را با اذن خدا در اختیار معبودان خود می‌دانستند، پس اگر گفته می‌شد: «آیا روزی‌رسان یا نعمت‌بخشی جز خدا هست؟»، مجادله پایان نمی‌پذیرفت و ممکن بود بگویند: «آری، خدایان ما هستند که خدا تدبیر را به آنان واگذار کرده است». اما هنگامی که گفته شد: « هَلْ مِنْ خٰالِقٍ » (آیا آفریدگاری هست؟)، با این وصف اشاره شد که روزی‌بخش و تدبیرگر، تنها همان آفرینندهٔ روزی است و نه دیگری؛ در نتیجه ستیز پایان یافت و چاره‌ای نداشتند جز اینکه با نفی آفریدگاری جز خدا که از آسمان و زمین روزی‌شان دهد، پاسخ گویند.

و سخن او که می‌فرماید: « لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » (هیچ معبودی جز او نیست)، جمله‌ای معترضه (میان‌پرده) در بیان توحید است که فایده‌اش تعظیم و بزرگداشت است؛ مانند سخن او که می‌فرماید: « وَ قٰالُوا اتَّخَذَ اللّٰهُ وَلَداً سُبْحٰانَهُ » (و گفتند: خدا فرزندی برای خود گرفته است؛ منزه است او!).

یعنی هیچ معبودِ به حقی جز او نیست؛ چراکه سزاوارِ پرستش، تنها کسی است که به شما نعمت می‌بخشد و روزی‌تان می‌دهد، و او کسی جز خدا نیست.

و سخن او: « فَأَنّٰي تُؤْفَكُونَ » (پس چگونه [از حق] منصرف می‌شوید؟) توبیخی است که از برهانِ کامل و استوار پیشین سرچشمه می‌گیرد؛ یعنی اگر حقیقت چنین است و خود نیز بدان معترفید، پس تا کِی از حق به سوی باطل، و از توحید به سوی شرک منحرف می‌شوید؟

در ترکیب نحوی و اعراب این آیه، یعنی عبارتِ « هَلْ مِنْ خٰالِقٍ غَيْرُ اللّٰهِ » (آیا جز خدا آفریننده‌ای هست؟...)، میان ادیبان و مفسران گفت‌وگوها و کشمکش‌های طولانی درگرفته است. آنچه با بیان پیشینِ برهان سازگاری دارد این است که «مِنْ» حرف اضافهٔ زائد و برای تعمیم (فراگیری همهٔ آفرینندگان فرضی) است؛ و عبارت « غَيْرُ اللّٰهِ » صفت برای «خالق» و تابع محل اعرابی آن (مبتدا و مرفوع) است؛ و جملهٔ « يَرْزُقُكُمْ » (شما را روزی می‌دهد...) نیز مانند آن صفت به شمار می‌رود. همچنین « مِنْ خٰالِقٍ » مبتدایی است که خبر آن حذف شده و در تقدیر «موجودٌ» است، عبارت « لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » جملهٔ معترضه است، و سخن او: « فَأَنّٰي تُؤْفَكُونَ » نتیجه‌گیری از مطالب پیش از آن است.