سورهٔ ۳۱ · جلد ۱۶ المیزان

تفسیر آیهٔ ۳۳ سورهٔ لقمان

يأيها الناس اتقوا ربكم واخشوا يوما لا

سورهٔ ۳۱ · آیهٔ ۳۳

يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمۡ وَٱخۡشَوۡاْ يَوۡمٗا لَّا يَجۡزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِۦ وَلَا مَوۡلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِۦ شَيۡـًٔاۚ إِنَّ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٞۖ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِٱللَّهِ ٱلۡغَرُورُ

ای مردم! از پروردگارتان پروا بدارید و از روزی بترسید که نه هیچ پدری چیزی از کیفر را از فرزندش بازمی‌دارد و نه هیچ فرزندی چیزی از کیفر را از پدر خویش بازمی‌دارد. بی‌گمان وعدهٔ خدا حق است؛ پس مبادا زندگی دنیا شما را بفریبد و مبادا آن فریبکار (شیطان) شما را به خدا مغرور سازد.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ » (ای مردم، از پروردگارتان پروا بدارید)؛ پس از آنکه خداوند دلیل‌ها و پندهای درمان‌بخش و بسنده را آورد، در پایانِ آن‌ها همگان را در خطابی فراگیر گرد آورد تا آنان را به تقوا فراخواند و از روز قیامت بیم دهد؛ روزی که در آن هیچ فریادرسی جز ایمان و تقوا به کار کسی نمی‌آید.

راغب گفته است: «جزاء» به معنای بی‌نیاز کردن و کفایت نمودن است. و نیز گفته است: گفته می‌شود «غررتُ فلاناً» یعنی به هنگام بی‌خبری‌اش به او دست یافتم و آنچه را از او می‌خواستم به چنگ آوردم؛ و «غِرّه» بی‌خبری در حالت بیداری است، و «غِرار» بی‌خبری همراه با چرت زدن است؛ تا آنجا که می‌گوید: پس «غرور» هر چیزی است که انسان را می‌فریبد، خواه مال باشد، یا مقام، یا شهوت و یا شیطان؛ و گاه به «شیطان» تفسیر شده، زیرا او بدطینت‌ترینِ فریب‌دهندگان است، و گاه به «دنیا» تفسیر شده، به دلیل این سخن که: «دنیا می‌فریبد و زیان می‌زند و می‌گذرد». پایان سخن راغب.

پس معنای آیه چنین است: « يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ » (ای مردم، از پروردگارتان پروا بدارید) و او خدای پاک و منزه است؛ « وَ اخْشَوْا يَوْماً » (و از روزی بترسید) و آن روز قیامت است؛ « لاٰ يَجْزِي » (کفایت نمی‌کند و بی‌نیاز نمی‌سازد)؛ « وٰالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَ لاٰ مَوْلُودٌ هُوَ جٰازٍ » (هیچ پدری از فرزندش، و هیچ فرزندی کفایت‌کننده و بی‌نیازکننده نیست)؛ « عَنْ وٰالِدِهِ» (از پدرش) چیزی را [و به هیچ مقدار]؛ «إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ » (بی‌گمان وعدهٔ خدا) به برانگیخته شدن؛ « حَقٌّ » (حق است) ثابت است و خلاف نخواهد شد؛ « فَلاٰ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا » (پس زندگی دنیا شما را نفریبد) با جلوه‌ها و آرایه‌های فریبنده‌اش؛ « وَ لاٰ يَغُرَّنَّكُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ » (و مبادا فریبنده شما را دربارهٔ خدا بفریبد)، یعنی جنس اموری از شئون زندگی دنیا که انسان را می‌فریبد، یا خصوص شیطان.

بحث روایی

و در «ارشاد» شیخ مفید، از سخنان امیر مؤمنان (ع) به مردی آمده است که آن حضرت شنید بدون آگاهی از حقیقتِ آنچه باید درباره‌اش بگوید، دنیا را نکوهش می‌کند: «دنیا سرای راستی است برای کسی که آن را راستگو بداند، و سرای تندرستی و سلامت است برای کسی که آن را درست بفهمد، و سرای توانگری و بی‌نیازی است برای کسی که از آن توشه برگیرد؛ سجده‌گاه پیامبران خدا، فرودگاه وحی او، نمازگاه فرشتگانش و جایگاه دادوستد اولیای اوست؛ در آن به رحمت دست یافتند و سودشان بهشت شد. پس چه کسی است که آن را نکوهش کند، در حالی که خود از جدایی‌اش خبر داده و بر فراقش بانگ برداشته و فرارسیدن مرگ خویش را اعلام کرده است؟ با شادمانی‌اش به شادمانی [پایدار] دلگرم ساخت و با بلایش از بلا [ی آخرت] برحذر داشت؛ برای بیم‌دادن و هشدار، و تشویق و ترسانیدن.

پس ای نکوهش‌کنندهٔ دنیا که فریب نیرنگ‌هایش را خورده‌ای! دنیا چه وقت تو را فریب داد؟ آیا با به خاک افتادن پدرانت در فرسودگی و پوسیدگی، یا با خوابیدن مادرانت در زیر خاک؟ چه بسیار با دو دست خود از آنان پرستاری کردی و به تیمارداری‌شان پرداختی؛ برایشان در پی بهبودی بودی، از پزشکان نسخه خواستی و داروی درمان جست‌وجو کردی، ولی نه کوششت به حالشان سودی داشت و نه میانجی‌گری‌ات نجاتشان داد. دنیا با [سرنوشت] آنان، افتادن و خفتنگاه خودت را برایت مجسم کرد؛ آنجا که دیگر گریه‌ات سودی نبخشد و دوستانت دردی از تو دوا نکنند.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۲ و ۳۳ با هم

و در «تفسیر القمی» دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِلاّٰ كُلُّ خَتّٰارٍ كَفُورٍ » آمده است: «خَتّار» به معنای فریبکار است. و دربارهٔ سخن او: « إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ » فرمود: مقصود همان قیامت است.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۳۳ سورهٔ لقمان، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۶، صفحهٔ ۲۳۸ تا ۲۴۰ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/31/33/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی