تفسیر آیهٔ ۱۹ سورهٔ عنکبوت

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ وَ لَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِئُ اللّٰهُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ إِنَّ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيرٌ » (آیا ندیده‌اند که خدا چگونه آفرینش را آغاز می‌کند و سپس آن را بازمی‌گرداند؟ بی‌تردید این [کار] بر خدا آسان است). این آیه تا پایان پنج آیه، سخن خدای متعال است که در لابلای این داستان جای گرفته، بر معاد اقامهٔ دلیل می‌کند و دورپنداریِ آنان را دربارهٔ آن برطرف می‌سازد. این سخنان با بخش گذشته پیوند دارد، از این جهت که اساسِ تکذیب پیامبران از سوی آنان، انکار معاد بود؛ چنان‌که این سخن ابراهیم بدان اشاره دارد: « إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ وَ إِنْ تُكَذِّبُوا فَقَدْ كَذَّبَ أُمَمٌ مِنْ قَبْلِكُمْ » (به سوی او بازگردانده می‌شوید، و اگر تکذیب کنید، امت‌هایی پیش از شما نیز تکذیب کرده‌اند).

در این سخن که « أَ وَ لَمْ يَرَوْا » (آیا ندیده‌اند؟)، ضمیر به تکذیب‌کنندگان از همهٔ امت‌ها—چه پیشینیان و چه آیندگان—بازمی‌گردد. و مقصود از «دیدن» (رؤیت)، نگریستنِ علمی و با خرد است نه دیدن با چشم. و جملهٔ « كَيْفَ يُبْدِئُ اللّٰهُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ » (چگونه خدا آفرینش را آغاز می‌کند و سپس آن را بازمی‌گرداند) در جایگاه مفعول برای « يَرَوْا » است؛ به این صورت که « يُعِيدُهُ » به جایگاه « يُبْدِئُ » عطف شده است، بر خلاف نظر کسی که آن را معطوف به « أَ وَ لَمْ يَرَوْا » می‌داند. و پرسش (استفهام) نیز برای سرزنش و توبیخ است.

معنا چنین است: آیا چگونگیِ آغاز کردنِ آفرینش و سپس بازگرداندنِ آن را ندانسته‌اند؟ یعنی هر دو از یک سنخ هستند که همان پدید آوردنِ چیزی است که نبوده است. و در این سخن که « إِنَّ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيرٌ » (بی‌تردید این کار بر خدا آسان است)، اشاره به بازگرداندن پس از آغاز آفرینش است، و در آن دورپنداریِ [معاد] زدوده می‌شود؛ چراکه این کار، آفرینشی پس از آفرینش نخستین است. و از آنجا که قدرت مطلق به پدید آوردن تعلّق می‌گیرد، تعلّقِ آن به آفرینش پس از آفرینش نیز روا و ممکن است. و معاد در حقیقت، انتقال دادنِ آفریدگان از سرایی به سرای دیگر و فرود آوردنِ رهسپاران به سوی او در سرای پایداری (دار القرار) است.

و سخن برخی که گفته‌اند مقصود از آغاز و سپس بازگرداندن، پدید آوردنِ آفریدگان و سپس بازآفرینیِ همانندهای آنان پس از نابود کردنشان است، سخنی استوار نیست؛ زیرا با استدلال بر معادی که بازگرداندنِ عینِ همان موجودِ نابودشده است—نه مانندِ آن—سازگاری ندارد.