أَلَّاۤ يَسۡجُدُواْۤ لِلَّهِ ٱلَّذِي يُخۡرِجُ ٱلۡخَبۡءَ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَيَعۡلَمُ مَا تُخۡفُونَ وَمَا تُعۡلِنُونَ
[چنین کرده است] تا برای خدایی سجده نکنند که نهانِ آسمانها و زمین را بیرون میآورد، و آنچه را پنهان میدارید و آنچه را آشکار میسازید میداند.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۲۵ و ۲۶ با هم
با این بیان، وجه پیوستگی کلام پس از آن روشن میشود: « اَللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » (خداوند است که هیچ معبودی جز او نیست...) تا آخر.
تفسیر آیهٔ ۲۵ سورهٔ نمل، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۵، صفحهٔ ۳۵۶ تا ۳۵۷ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/27/25/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « أَلاّٰ يَسْجُدُوا لِلّٰهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْءَ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ يَعْلَمُ مٰا تُخْفُونَ وَ مٰا تُعْلِنُونَ » ([شیطان اعمالشان را برایشان آراست] تا برای خدایی که پنهانِ در آسمانها و زمین را بیرون میآورد و آنچه را پنهان میدارید و آنچه را آشکار میسازید میداند، سجده نکنند). قرائت رایج « أَلاّٰ » با تشدید لام، مرکب از «أَنْ» و «لا» است و عطف بیان برای « أَعْمٰالَهُمْ » (اعمالشان) به شمار میرود؛ و معنا چنین است: شیطان برایشان چنین آراست که برای خدا سجده نکنند. برخی نیز گفتهاند با در تقدیر گرفتن لام تعلیل است و معنایش این میشود: شیطان گمراهیشان را برایشان زینت داد تا برای خدا سجده نکنند.
«خَبْء» بنا بر آنچه در مجمع البیان آمده، همان مخبوء (پنهانشده) است؛ یعنی چیزی که دیگری آن را فراگرفته تا جایی که مانع از درک و دیدن آن شده است، و خَبء مصدری است که به عنوان صفت به کار رفته است؛ گفته میشود: «خَبَأْتُهُ أَخْبَؤُهُ خَبْأً» (آن را پنهان کردم). و آنچه خدای متعال هستی میبخشد و از عدم به سوی وجود بیرون میآورد، در چنین جایگاهی است. [پایان سخن مجمع البیان].
پس در عبارت « يُخْرِجُ الْخَبْءَ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (پنهانِ در آسمانها و زمین را بیرون میآورد)، استعارهای به کار رفته است؛ گویی موجودات در زیر لایههای عدم پنهان و پوشیدهاند و خدای متعال آنها را یکی پس از دیگری به هستی درمیآورد. بر این اساس، نامگذاریِ پدید آوردن پس از نیستی به «بیرون آوردنِ پنهان»، نزدیک به نامیدنِ آن به «فَطْر» (شکافتن و آغازیدن) و توصیف خدای متعال به عنوان «فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ» (پدیدآورنده و شکافندهٔ آسمانها و زمین) است؛ و فطر همان شکافتن است، گویی خداوند پردهٔ عدم را میشکافد و موجودات را پدیدار میسازد.
البته ممکن است این جمله را بدون استعاره، بر معنای حقیقی حمل کرد، ولی این امر نیازمند توضیحی است که جایگاهش اینجا نیست. برخی نیز گفتهاند: مراد از خَبء، امور غیبی است و بیرون آوردنِ آن، همان آگاهی یافتن به آن است؛ اما این سخن، چنانکه پیداست، نادرست و سست است.
و عبارت « وَ يَعْلَمُ مٰا تُخْفُونَ وَ مٰا تُعْلِنُونَ » با «تاء» به صورت خطاب قرائت شده است، یعنی: نهان و آشکارتان را میداند؛ اما بیشتر قاریان آن را با «یاء» و به صورت غایب («يُخْفُونَ وَيُعْلِنُونَ») خواندهاند که همین قرائت رجحان دارد.
خلاصهٔ برهان چنین است: آنان خورشید را به جای خدا سجده میکنند تا آن را به سبب آثار نیکو و تدبیر عامی که خدای پاک و منزه در سرشت آن برای جهان زمینی و غیر آن به ودیعت نهاده، بزرگ بدارند؛ در حالی که خدایی که همهٔ موجودات را از نیستی به هستی و از غیب به شهود درآورده و در نتیجه نظام تدبیر را از اساس سامان داده است — و خورشید و تدبیرش نیز از جملهٔ آنهاست — به تعظیم سزاوارتر و شایستهتر است که برای او سجده شود. افزون بر این، پرستش چیزی که هیچ درک و شعوری از آن پرستش ندارد معنایی ندارد؛ خورشید شعوری نسبت به سجدهٔ آنان ندارد، در حالی که خدای پاک و منزه آنچه را پنهان میدارند و آنچه را آشکار میسازند میداند. بنابراین تنها خدای پاک و منزه است که برای سجده و تعظیم تعین دارد و نه دیگری.