تفسیر آیهٔ ۲۴ سورهٔ شعراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و سخن خدای متعال که فرمود: « قٰالَ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَيْنَهُمَا إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ » (گفت: پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن دو است، اگر اهل یقین باشید)، پاسخ موسی(ع) است به پرسش فرعون که گفت: « وَ مٰا رَبُّ الْعٰالَمِينَ » (و پروردگار جهانیان چیست؟). کلمهٔ «رَبُّ» در اینجا خبر است برای مبتدایی محذوف [یعنی: او پروردگار...]. حاصل معنا بر پایهٔ تطابقی که میان پرسش و پاسخ وجود دارد این است: او همان پروردگار آسمان‌ها و زمین و موجودات میان آن‌هاست؛ همان پدیده‌هایی که وجود تدبیر در آن‌ها، و یگانگی و پیوستگی و هماهنگیِ این تدبیر، دلالت دارد بر اینکه مدبّر و پروردگاری یگانه دارند، آن‌گونه که اهل یقین—پویندگان راه یقین از طریق برهان عقلی و وجدان درونی—آن را می‌یابند.

به تعبیری دیگر: مقصود من از «جهانیان» (عالَمین)، آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن‌هاست می‌باشد، که به سبب تدبیر یگانهٔ جاری در آن‌ها، دلالت دارند بر اینکه پروردگار و مدبّری یگانه دارند؛ و مقصودم از «پروردگار جهانیان»، همان پروردگار یگانه‌ای است که این جهان بر او دلالت می‌کند؛ و این دلالتی یقینی است که اهل یقین—آنان که با برهان و وجدان سروکار دارند—آن را درمی‌یابند.

اگر بگویی: فرعون از موسی(ع) چیزی جز این نخواست که به او بشناساند این چیست که نامش را می‌برد؛ یعنی «پروردگار جهانیان» چیست و حقیقتش کدام است؟ چراکه این مفهوم نزد او نامعقول (نامفهوم) بود و ازاین‌رو جز تصوّر (شناخت مفهومی) چیزی نخواست؛ پس چه معنا دارد این سخن موسی که فرمود: « إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ » (اگر اهل یقینید)؟ در حالی که یقین دانشی تصدیقی (باور قلبی و حکم به درستیِ یک گزاره) است و تحقق تصوّر هرگز بر تصدیق متوقف نیست.

افزون بر این، موسی(ع) در پاسخ فرعون چیزی نیاورد جز اینکه واژهٔ «آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن‌هاست» را به جای واژهٔ «جهانیان» نشاند؛ و این کار درست مانند تفسیر یک واژهٔ جمع با ذکر تک‌تک افراد آن بود، همچون تفسیر «مردان» به «زید و عمرو و بكر». بنابراین در نهایت، فایده‌ای جز همان تصور نخستین نبخشید و یقین هیچ اثری در آن ندارد.

در پاسخ می‌گویم: اینکه فرعون از او خواست تا « رَبُّ الْعٰالَمِينَ » را برایش به تصویر بکشد و تصورش را برای او روشن سازد، مسلّم و تردیدناپذیر است؛ اما موسی با نشاندن عبارتِ « اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَيْنَهُمَا » به جای «العالمین»، سخن را دگرگون ساخت؛ چراکه این تعبیر نشان‌دهندهٔ پیوند اجزای جهان با یکدیگر و پیوستگی میان آنهاست، بدان سان که به یگانگیِ تدبیر واقع در آن و یگانگی نظام جاری بر آن می‌انجامد. سپس سخن خود را با عبارتِ « إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ » مقید کرد تا نشان دهد که اهل یقین، از همین پیوستگیِ تدبیر، به وجود یک مدبّر یگانه برای همهٔ جهان‌ها تصدیق و باور قلبی پیدا می‌کنند.

پس گویی به موسی گفته شد: مقصودت از پروردگار جهانیان چیست؟ و او پاسخ داد: مقصودم همان چیزی است که اهل یقین اراده می‌کنند؛ آن‌گاه که از پیوستگی و ارتباط تدبیر در جهان‌های آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن‌هاست، استدلال می‌کنند که همهٔ این جهان‌ها مدبّری یگانه و پروردگاری دارند که در پروردگاری‌اش برای آن‌ها هیچ شریکی ندارد. و از آنجا که آنان به وجود یک پروردگار واحد برای جهانیان تصدیق دارند، پس به نحوی تصویری از او نیز در ذهن دارند؛ زیرا تصدیق بدون تصوّر معنایی ندارد.

و به بیانی کوتاه: پروردگار جهانیان همان کسی است که اهل یقین هرگاه به آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن‌هاست می‌نگرند و یگانگی تدبیر جاری در آن‌ها را مشاهده می‌کنند، به پروردگاریِ او بر همهٔ آن‌ها یقین پیدا می‌کنند.

و استدلال به تحقق تصدیق برای اثبات تحقق تصوری پیشین از آن در ذهن، قوی‌ترین دلیلی است که می‌توان بدان تمسک جست بر اینکه خدای متعال به نحوی درک‌شدنی و به صورتی درست تصورپذیر است، هرچند ادراک کُنه ذاتش ناممکن باشد و هیچ‌کس نتواند احاطهٔ علمی به او پیدا کند.

و از همهٔ این‌ها نخست روشن شد که: پاسخ موسی در واقع ارجاعِ فرعون در خواسته‌اش بود به همان تصوری که اهل یقین از خدا دارند، آن‌گاه که به وجودش تصدیق می‌کنند.

و دوم اینکه: حجتی که در آیه بدان اشاره شده، همان برهانِ توحید در ربوبیت است که از یگانگیِ تدبیر برگرفته شده؛ زیرا این همان برهانی است که در برابر بت‌پرستانِ مدعیِ شریکان در ربوبیت، بدان نیاز بود.

و با این بیان، نادرستیِ سخن کسانی آشکار می‌شود که گفته‌اند چون آگاهی از حقیقت ذات ناممکن بود، موسی(ع) عدول کرد؛ موسی (ع) از تعریف ماهویِ ذات (تعریف به حد) به معرفی خدای متعال با صفاتش روی آورد و فرمود: «رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَيْنَهُمَا» (پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن‌هاست)، و با کلام خود: « إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ » (اگر اهل یقینید) به این نکته اشاره کرد که این پدیده‌ها با نوپدیدبودنشان گواهی می‌دهند که پدیدآورنده‌شان ذاتی یگانه و واجب‌الوجود است که هیچ چیز دیگری در وجوبِ وجود با او شریک نیست.

دلیل نادرستیِ این سخن همان است که دانستی: بت‌پرستان (وثنی‌ها) خود معتقدند که آگاهی از حقیقت و کُنهِ ذات الهی ناممکن است، و پدیدآورندهٔ هستی ذاتی واجب‌الوجود است که جز او هیچ موجودی در وجوبِ وجود با وی شریک نیست، و معبودانِ دیگر جز الله، موجوداتی ممکن‌الوجودند که هر یک تدبیر بخشی از جهان را در دست دارند و همگی آفریدهٔ خداوند هستند؛ بنابراین، آنچه این مفسران در معنای آیه بیان کرده‌اند، در مقام مناظره و احتجاج با آنان هیچ فایده‌ای ندارد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۳ تا ۲۹ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ فِرْعَوْنُ وَ مٰا رَبُّ الْعٰالَمِينَ » تا «مِنَ الْمَسْجُونِينَ» (شعراء: ۲۳-۲۹). ادامه در متن کامل

و روشن شدنِ مقصود از این آیات، متوقف بر یادآوریِ اصول عقاید بت‌پرستی در مسئلهٔ پروردگاری (ربوبیت) است، که در خلال مباحث گذشتهٔ این کتاب، بارها به آن اشاره شد. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۲۴، ۲۶ و ۲۸ با هم

از آنچه بیان شد روشن گردید که این آیه، یعنی سخن او: « رَبُّ الْمَشْرِقِ » (پروردگار خاور...)، بیان دیگری از همان پاسخ نخستش « رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَيْنَهُمَا » (پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن دو است) می‌باشد، و برهانی است بر یگانگی تدبیرکننده از راه یگانگیِ تدبیر؛ و در این بیان، تعریفی از پروردگار جهانیان آمده است بدین‌گونه که او همان مدبّر یگانه‌ای است که تدبیرِ یکپارچه در سراسر جهان‌ها بر او گواهی می‌دهد. آری، بیانی که این آیه بدان اشاره دارد روشن‌تر است؛ زیرا مفهومِ طلوع و غروب را در بر دارد و اینکه آن دو بخشی از تدبیرِ جهانند، کاملاً آشکار است.

و مفسران گفته‌اند که حجت‌های نهاده‌شده در این آیات، دلیل‌هایی بر یگانگی ذات واجب‌الوجود بالذات (خدایی که وجودش از خود اوست) و نفی هرگونه شریک در وجوب وجود هستند؛ در حالی که پیش‌تر گذشت که این سخن هرگز درست و استوار نیست.