كَذَٰلِكَ سَلَكۡنَٰهُ فِي قُلُوبِ ٱلۡمُجۡرِمِينَ
اینچنین آن را در دلهای گناهکاران راه دادیم؛
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۱۹۸ تا ۲۰۰ با هم
پس مراد از نازل شدنش بر فردی ناآشنا به زبان عربی، نازل شدنش به زبانی غیرعربی و به زبان خودِ اوست. این دو آیه و آیهٔ پس از آنها در معنای این سخن خدای متعال است که: «وَ لَوْ جَعَلْنٰاهُ قُرْآناً أَعْجَمِيًّا لَقٰالُوا لَوْ لاٰ فُصِّلَتْ آيٰاتُهُ ءَ أَعْجَمِيٌّ وَ عَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُديً وَ شِفٰاءٌ وَ الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ فِي آذٰانِهِمْ وَقْرٌ وَ هُوَ عَلَيْهِمْ عَمًي» (و اگر آن را قرآنی غیرعربی قرار میدادیم، بیتردید میگفتند: «چرا آیاتش روشن بیان نشده است؟ آیا [کتابی] غیرعربی و [پیامبری] عرب؟!» بگو: این کتاب برای کسانی که ایمان آوردهاند هدایت و درمانی است؛ و کسانی که ایمان نمیآورند در گوشهایشان سنگینی است و قرآن بر آنان مایهٔ کوری است؛ فصلت: ۴۴).
تفسیر آیهٔ ۲۰۰ سورهٔ شعراء، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۵، صفحهٔ ۳۲۱ تا ۳۲۳ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/26/200/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « كَذٰلِكَ سَلَكْنٰاهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ » (اینگونه آن را در دلهای مجرمان روان ساختیم). اشاره با واژهٔ « كَذٰلِكَ » (اینگونه)، به همان حالتی است که قرآن نزد مشرکان دارد و در آیات پیشین بیان شد؛ یعنی آنان از آن رویگردانند و به آن ایمان نمیآورند، هرچند که از سوی پروردگار جهانیان نازل شده، به عربیِ روشن و غیرعجمی است، در کتابهای پیشینیان نیز یاد شده و دانشمندان بنیاسرائیل از آن باخبرند.
«سلوک» به معنای در راه افکندن، وارد کردن و عبور دادن چیزی است. مراد از مجرمان نیز همان کافران و مشرکاناند، و یاد کردن از آنان با وصف بزهکاری و جرم، برای اشاره به علت این حکم است؛ یعنی وارد کردنِ قرآن در دلهایشان با این حالتِ ناخوشایند و نفرتانگیز (رویگردانی و انکار)، کیفری الهی در برابر بزهکاری آنان است، و برای این است که حکم با عمومیت داشتنِ این علت، فراگیر شود.
و معنای آیه چنین است: با همین حالت—یعنی حالتی که از قرآن روی بگردانند و به آن ایمان نیاورند—قرآن را به سزای جرمشان در دلهای این مشرکان وارد میکنیم و در جانهایشان میگذرانیم، و وضعیت هر مجرم دیگری نیز همینگونه است.
و برخی گفتهاند: اشاره به همان اوصاف ارجمندِ یادشده برای قرآن است؛ و معنا چنین میشود: ما قرآن را با همان اوصافی که برایش برشمردیم، در دلهای مجرمان وارد میکنیم و میگذرانیم، تا ببینند کتابی آسمانی است که نظمی اعجازآمیز و بیرون از توان بشر دارد و در کتابهای پیشینیان نیز بدان مژده داده شده و دانشمندان بنیاسرائیل آن را میشناسند، و بدینسان حجت بر آنان تمام شود؛ اما این احتمال از سیاق آیات دور است.
و برخی گفتهاند: ضمیر در « سَلَكْنٰاهُ » (آن را وارد ساختیم) به تکذیبِ قرآن و کفر ورزیدن به آن بازمیگردد که این سخن الهی بر آن دلالت دارد:
« مٰا كٰانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ » (به آن ایمان نمیآورند). این وجه به وجه نخست نزدیک است، اما وجه نخست لطیفتر و دقیقتر است و در کشاف نیز همان آمده است.
از آنچه گذشت روشن شد که مراد از مجرمان، مشرکان مکهاند، اما عام بودنِ وصفِ جرم سبب میشود که حکمْ فراگیر باشد. با این حال برخی گفتهاند: مقصود از مجرمان، کسانی جز مشرکان مکه هستند؛ چه از همعصران آنان و چه کسانی که پس از آنان میآیند. بر این اساس معنا چنین است: همانطور که قرآن را در دلهای مشرکان مکه وارد کردیم، در دلهای دیگر مجرمان نیز وارد میکنیم.
شاید انگیزهای که وی را به برگزیدن این وجه واداشته، اشکالِ یکی شدنِ مشبّه و مشبّهبه بر پایهٔ وجه اول باشد، در حالی که میان آن دو باید تفاوت باشد؛ از این رو آنچه را سخنِ « كَذٰلِكَ » (اینگونه) بدان اشاره دارد، وارد کردن در دلهای مشرکان مکه دانسته که مشبّهبه است، و مشبّه را دیگر مجرمان قرار داده است. اما پاسخ این اشکال آن است که تشبیه مفهوم کلی به برخی از مصادیقش برای نشان دادنِ سرایت حکم به همهٔ مصادیق، شیوهای رایج است.
از اینجا روشن میشود که وجه دیگری نیز مطرح است، و آن اینکه مراد از مجرمان، عام باشد و هم مشرکان مکه و هم غیر آنان را در بر گیرد؛ به این صورت که «الف و لام» در آن برای عهد (اشاره به گروهی خاص و معین) نباشد، هرچند شاید وجه نخست به سیاق آیه نزدیکتر است.