فَقَرَأَهُۥ عَلَيۡهِم مَّا كَانُواْ بِهِۦ مُؤۡمِنِينَ
و او آن را بر ایشان میخواند، باز هم به آن ایمان نمیآوردند.
تفسیر آیهٔ ۱۹۹ سورهٔ شعراء، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۵، صفحهٔ ۳۲۱ تا ۳۲۲ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/26/199/
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۱۹۸ و ۱۹۹ با هم
خدای متعال میفرماید: « وَ لَوْ نَزَّلْنٰاهُ عَليٰ بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ فَقَرَأَهُ عَلَيْهِمْ مٰا كٰانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ » (و اگر آن را بر برخی از غیرعربها نازل میکردیم و او آن را بر ایشان میخواند، به آن ایمان نمیآوردند). راغب در «مفردات» میگوید: «عُجْمَة» (ناروشنی گفتار) نقیض «إبانة» (روشنگویی) است و «إعجام» به معنای ابهام است—تا آنجا که میگوید:—و «عَجَم» در برابر عرب است و «عَجَميّ» منسوب به آنان است. «أَعْجَم» کسی است که در زبانش لکنت و ناروشنی باشد، چه عرب باشد و چه غیرعرب؛ زیرا درک دیگران از سخن فرد غیرعرب اندک است. از همین رو، به حیوان چهارپا نیز «عَجْماء» (زبانبسته) گفته میشود، و «أَعْجَمِيّ» منسوب به اوست. و سخن خدای متعال: « وَ لَوْ نَزَّلْنٰاهُ عَليٰ بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ » با حذف یاءهای نسبت [از «الأعجمیین»] است؛ پایان سخن راغب.
به هر حال، ظاهر سیاق نشان میدهد که این دو آیه به سخن خداوند: « بِلِسٰانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ » (به زبانی عربی و روشن) پیوسته است؛ بنابراین، در مقام بیان علت آن خواهد بود و معنا چنین میشود: ما قرآن را با زبانی عربی، با عربیتی آشکار و دلالتی روشن بر تو نازل کردیم تا به آن ایمان بیاورند و بهانهتراشی نکنند که مقاصدش را درنمییابند؛ و اگر آن را بر فردی غیرعرب و به زبانی ناآشنا نازل میکردیم، هرگز به آن ایمان نمیآوردند و با این بهانه که مقاصدش را نمیفهمند، آن را رد میکردند.
تفسیر آیههای ۱۹۸ تا ۲۰۰ با هم
پس مراد از نازل شدنش بر فردی ناآشنا به زبان عربی، نازل شدنش به زبانی غیرعربی و به زبان خودِ اوست. این دو آیه و آیهٔ پس از آنها در معنای این سخن خدای متعال است که: «وَ لَوْ جَعَلْنٰاهُ قُرْآناً أَعْجَمِيًّا لَقٰالُوا لَوْ لاٰ فُصِّلَتْ آيٰاتُهُ ءَ أَعْجَمِيٌّ وَ عَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُديً وَ شِفٰاءٌ وَ الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ فِي آذٰانِهِمْ وَقْرٌ وَ هُوَ عَلَيْهِمْ عَمًي» (و اگر آن را قرآنی غیرعربی قرار میدادیم، بیتردید میگفتند: «چرا آیاتش روشن بیان نشده است؟ آیا [کتابی] غیرعربی و [پیامبری] عرب؟!» بگو: این کتاب برای کسانی که ایمان آوردهاند هدایت و درمانی است؛ و کسانی که ایمان نمیآورند در گوشهایشان سنگینی است و قرآن بر آنان مایهٔ کوری است؛ فصلت: ۴۴).
تفسیر آیههای ۱۹۸ و ۱۹۹ با هم
برخی مفسران گفتهاند: معنا این است که اگر ما این قرآن را—با همین زبان عربی و همان نظم زیبا و معجزهآسایش—بر یکی از ناآشنایان به زبان عربی که توان سخن گفتن به عربی را ندارد نازل میکردیم و او آن را با قرائتی درست و خارقالعاده بر آنان میخواند، باز هم به دلیل لجاجتِ بیش از حد و سرسختیِ شدیدشان در ستیزهجویی، به آن ایمان نمیآوردند؛ هرچند که در این صورت اعجاز در خواندن بر اعجاز متن خواندهشده نیز افزوده میشد.
او افزوده است: اما سخن برخی دیگر که گفتهاند معنا این است: «اگر آن را بر فردی غیرعرب و به زبان غیرعربی نازل میکردیم و او آن را بر ایشان میخواند، ایمان نمیآوردند»، سخن درستی نیست؛ زیرا با مقامی که درصدد بیان سرکشی و پافشاری آنان در ستیزهجویی و عناد است هیچ تناسبی ندارد؛ پایان سخن بهطور خلاصه.
اشکال این سخن آن است که پیوستگی این دو آیه با گفتهٔ پیشین خداوند: « بِلِسٰانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ » (به زبانی عربی و روشن)، بسیار به این آیات نزدیکتر است تا پیوستگیشان با سیاق بیان پافشاری کافران بر کفر و انکارشان؛ و توضیح این مطلب پیشتر دانسته شد.
ممکن است بر دیدگاه گذشته چنین اشکال شود که ضمیر در سخن خداوند: « وَ لَوْ نَزَّلْنٰاهُ عَليٰ بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ » به همین قرآنی بازمیگردد که به زبان عربی است؛ پس اگر مقصود، فرو فرستادن آن به زبانی غیرعربی بود، معنا این میشد که: «اگر ما کلام عربی را غیرعربی نازل میکردیم»، و چنین سخنی معنای محصلی ندارد.