تفسیر آیهٔ ۱۸ سورهٔ فرقان

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا سُبْحٰانَكَ مٰا كٰانَ يَنْبَغِي لَنٰا أَنْ نَتَّخِذَ مِنْ دُونِكَ مِنْ أَوْلِيٰاءَ » الی آخر (گفتند: منزهی تو! ما را نسزید که به جای تو کارسازانی بگیریم...)؛ این جمله پاسخِ معبودان است به فرمودهٔ الهی که: « أَ أَنْتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبٰادِي هٰؤُلاٰءِ » الی آخر (آیا شما این بندگانِ مرا گمراه کردید...؟). آنان سخن را با تسبیح (پیراسته دانستنِ خدا از هر نقص و شریک) آغاز کردند؛ بر پایهٔ همان ادبی که در بندگی شایسته است در مواردی که شرکِ مشرکان یا امری که به وجهی توهمِ شرک می‌آفریند یاد می‌شود، خدا را تسبیح گویند.

و این سخن آنان که: « مٰا كٰانَ يَنْبَغِي لَنٰا أَنْ نَتَّخِذَ مِنْ دُونِكَ مِنْ أَوْلِيٰاءَ » یعنی برای ما درست و شایسته نبود که از تو درگذریم و به سوی دیگری برویم تا جز تو سرپرستان و معبودانی برگزینیم؛ در حالی که آنان همان کسانی بودند که ما را پرستیدند و ما را به جای تو سرپرست خود گرفتند. و سخن خداوند که: « وَ لٰكِنْ مَتَّعْتَهُمْ وَ آبٰاءَهُمْ حَتّٰي نَسُوا الذِّكْرَ وَ كٰانُوا قَوْماً بُوراً »، واژهٔ «بور» جمع «بائر» به معنای هلاک‌شده است، و برخی گفته‌اند به معنای فاسد و تباه است.

هنگامی که معبودان، پس از بازخواست‌شدن دربارهٔ علت گمراهیِ پرستندگانشان، گمراه‌کردن را از خود نفی کردند، آن را به خودِ کافران نسبت دادند و سببِ گمراهی‌شان را نیز بازگفتند؛ اینکه آنان قومی هلاک‌شده یا تباه بودند، و تو آنان و پدرانشان را از کالاها و نعمت‌های زندگی دنیا برخوردار ساختی، تا آنجا که این برخورداری برای آزمون و امتحان، روزگاری دراز به درازا کشید؛ پس از آن بهره‌مند گشتند و بدان سرگرم شدند تا آنکه یادِ الهی را که پیامبران آورده بودند از یاد بردند و از توحید به سوی شرک منحرف شدند.

بنابراین، تباهی و هلاک‌شدگیِ آنان به سبب دل‌بستگی شدید به دنیا و فرورفتن در شهوت‌ها، سببِ غرق‌شدن در لذت‌جویی و روآوردنِ تمام همتشان به اسباب ظاهری شد، و همین امر علت فراموشیِ یاد خدا و روی‌گردانی از توحید به سوی شرک گردید.

بدین ترتیب روشن می‌شود که جملهٔ « وَ كٰانُوا قَوْماً بُوراً » (و قومی هلاک‌شده بودند) بخشی از پاسخِ کاملِ معبودان است. اما دیدگاه کسی که این جمله را معترضه‌ای در پایان سخن و تثبیت‌کنندهٔ مضمونِ پیش از خود دانسته و نتیجه گرفته است که علت اصلی گمراهی‌شان این بوده که بر حسب ذاتِ خویش نگون‌بخت و هلاک‌شده بودند، و این امر جز به قضای حتمی خدای متعال در علم پیشین او نبوده، پس در حقیقت گمراه‌کنندهٔ واقعی خودِ خداست و گمراهی تنها از روی رعایت ادب به خودِ کافران نسبت داده شده است؛

باید گفت اولاً: این برداشت معنای آیه را تباه می‌سازد؛ زیرا در این صورت، هیچ دلیلی برای آوردن این استدراک (سخنِ پس از «ولی») نبود که:

« وَ لٰكِنْ مَتَّعْتَهُمْ وَ آبٰاءَهُمْ حَتّٰي نَسُوا الذِّكْرَ » (ولی تو آنان و پدرانشان را برخوردار ساختی تا یاد [تو] را فراموش کردند)؛ زیرا چنین عبارتی سخنی زائد می‌شد و نیازی به آن نبود.

ثانیاً: نسبت‌دادن هلاکت و نگون‌بختی به ذاتِ انسان‌ها، با آنچه خردمندان به فطرت خویش بر آن هم‌داستان‌اند — یعنی اثرگذاری آموزش و پرورش — ناسازگار است، و حس و تجربه نیز این اثرگذاری را تأیید می‌کنند. افزون بر این، چنین باوری هم با نظریهٔ اختیار و هم با نظریهٔ جبر ناسازگار است: ناسازگاری‌اش با اختیار آشکار است؛ و اما ناسازگاری‌اش با جبر بدان سبب است که جبرگرا علیت را منحصر در واجب‌تعالی می‌داند و آن را از غیر او نفی می‌کند، در حالی که نسبت‌دادنِ اقتضای ضروری به ذات و ماهیتِ اشیا با این باور در تضاد است.

ثالثاً: در این سخن، خلطی در معنای قضا از جهت متعلَّقِ آن (آنچه قضا بر آن جاری می‌شود) رخ داده است؛ زیرا حتمی‌بودنِ قضا موجب نمی‌شود کاری که قضا به آن تعلق یافته، از دایرهٔ اختیار بیرون رود و به اجبار کشیده شود؛ چرا که قضا در حقیقت به خودِ فعل تعلق یافته است، با همهٔ حدود و ویژگی‌هایش، یعنی با این ویژگی که از روی اختیار فاعل و به ارادهٔ خودِ او سر زند؛ بنابراین، تعلق‌گرفتن قضا، اختیاری‌بودنِ فعل را تأکید و تثبیت می‌کند، نه اینکه وصف اختیاری‌بودن را از آن بردارد.

رابعاً: این ادعا که «گمراه‌کننده در حقیقت خداست و گمراهی تنها برای رعایت ادب به خودِ کافران نسبت داده شده است» — همان‌گونه که دربارهٔ گناهان، کارهای زشت و شنیع و فجایع هولناک نیز تصریح کرده‌اند که با وجود انتسابشان به افعال خدای متعال، تنها از روی ادب به انجام‌دهندگانشان نسبت داده می‌شوند — سخنی تناقض‌آلود و سست است؛ زیرا ادب — چنان‌که شرح تفصیلی آن در جلد ششم این کتاب گذشت — همان هیئت و صورت نیکویی است که سزاوار است کاری بر پایهٔ آن تحقق یابد، یا به تعبیر دیگر ظرافت و زیباییِ کار است. حال اگر حقیقتِ صریح در کاری نازیبا این باشد که کارِ خدای پاک و منزه است و به هیچ فرضِ متصوری دیگری در کارِ او شریک نیست، در این صورت نسبت‌دادن آن به غیر خدای متعال، نسبتی باطل، ناحق، و دروغ و افترایی ناسازگار با واقعیت خواهد بود. پس کاش می‌دانستم چه ادبِ زیبایی در کنارزدنِ حقی صریح و زنده‌کردن باطل نهفته است؟! و چه ظرافت و لطفی در دروغ و تهمت‌بستن با نسبت‌دادن کار به غیر فاعلش وجود دارد؟! در حالی که خدای پاک و منزه والاتر و پیراسته‌تر از آن است که با سخنی باطل، یا با پرده‌پوشی بر برخی کارهایش، یا با دروغ و افترا از رهگذر نسبت‌دادنِ پاره‌ای از افعالش به دیگران بزرگ داشته شود. و چون او جمیل و زیباست و جز کارِ زیبا انجام نمی‌دهد، دیگر چه معنا دارد که برای رعایت ادب، برخی از کارهایش را از او نفی کنند؟!