تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ حج

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «مَنْ كٰانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللّٰهُ فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَي السَّمٰاءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مٰا يَغِيظُ » (هر کس گمان می‌کند که خدا هرگز او [پیامبر] را در دنیا و آخرت یاری نخواهد کرد، ریسمانی به آسمان [یا سقف] بیاویزد، سپس آن را ببُرد [تا خفه شود]، آن‌گاه ببیند آیا نیرنگ و چاره‌جویی‌اش آنچه را مایهٔ خشم اوست از میان می‌برد؟!). مؤلف مجمع‌البیان گفته است: «سبب، هر چیزی است که بتوان با آن به چیزی دیگر رسید؛ و از همین رو به طناب، راه و در، سبب گفته‌اند» (پایان سخن او). مراد از سبب در آیه طناب است؛ معنای «قَطْع» نیز روشن است و یکی از معانی‌اش خفه شدن است؛ گفته می‌شود: «قَطَعَ» یعنی خفه شد، و گویی این معنا از قطع شدنِ نفس گرفته شده است.

مفسران گفته‌اند: ضمیر در «لَنْ يَنْصُرَهُ اللّٰهُ » (خدا هرگز او را یاری نخواهد کرد) به پیامبر (ص) برمی‌گردد؛ بدین بیان که مشرکان مکه گمان می‌کردند آیینی که پیامبر (ص) آورده، سخنی ساختگی و دروغین است که بر ریشه‌ای کهن و استوار تکیه ندارد، بنابراین نامش پرآوازه نمی‌شود، دینش گسترش نمی‌یابد و نزد خدا نیز جایگاهی ندارد. اما چون آن حضرت (ص) به مدینه هجرت کرد و خدای پاک و منزه او را یاری فرمود، آیینش را گسترش داد و نامش را بلندآوازه ساخت، این امر مشرکان را سخت به خشم آورد. ازاین‌رو، خدای پاک و منزه با این آیه بر آنان تشر زد و خاطرنشان ساخت که خدا بی‌گمان یاری‌رسان اوست و خشم آنان هرگز فرو نخواهد نشست، حتی اگر خود را خفه کنند؛ چراکه نیرنگشان کمترین اثری بر جا نخواهد گذاشت.

معنای آیه چنین است: هر یک از مشرکان که گمان می‌کرد خدای متعال هرگز پیامبرش (ص) را در دنیا با بلندآوازه‌کردن نامش و گسترش دینش، و در آخرت با بخشش و رحمت برای او و مؤمنانش یاری نمی‌رساند، و اکنون از دیدن یاریِ خدا به او خشمگین شده است، ریسمانی به سوی بلندی بیاویزد — مانند آنکه یک سر طناب را به تیرکی بلند یا مانند آن ببندد — و سپس خود را با آن حلق‌آویز و خفه کند؛ آن‌گاه بنگرد آیا این چاره‌اندیشی و نیرنگش، چیزی را که او را به خشم آورده — یعنی همان خشم و غیظش را — از میان می‌برد؟

این معنایی نیکوست که هم سیاق آیات پیشین آن را تأیید می‌کند، و هم آنچه پیش‌تر دریافتیم؛ یعنی اینکه سوره اندکی پس از هجرت نازل شده، در حالی که مشرکان مکه هنوز از قدرت و شوکت برخوردار بوده‌اند.

برخی از مفسران یادآور شده‌اند که ضمیر در «لَنْ يَنْصُرَهُ » (خدا او را یاری نخواهد کرد) به کلمهٔ «مَنْ» (هر کس) بازمی‌گردد، و معنای قطع، پیمودن مسافت است، و مقصود از کشیدن وسیله‌ای به سوی آسمان، بالا رفتن بر فراز آن برای باطل ساختن حکم خداست؛ با این بیان، معنای آیه چنین می‌شود: هر کس گمان می‌کرد خدا در دنیا و آخرت هرگز یاری‌اش نمی‌کند، باید با وسیله و طنابی که می‌کشد به آسمان بالا رود، سپس این مسافت را بپیماید و بنگرد آیا نیرنگش آن حکمی را که خشمگینش ساخته است از بین می‌برد؟

شاید مراد این مفسران آن باشد که مقصود آیه این است: بر انسان واجب است در دنیا و آخرتش به پروردگار خویش امید ببندد، و اگر به او امید نبندد و گمان برد که خدا هرگز در این دو سرا یاری‌اش نمی‌رساند و از این بابت به خشم آید، پس هر حیله و تلاشی می‌خواهد به کار بندد، چراکه به او سودی نخواهد بخشید.

گروهی دیگر گفته‌اند: ضمیر به موصول (کلمهٔ «مَنْ») بازمی‌گردد — چنان‌که در دیدگاه پیشین گذشت — و مقصود از نصرت، روزی دادن است؛ همان‌طور که گفته می‌شود: «أرض منصوره» یعنی سرزمینی که بر آن باران باریده است؛ و معنای آیه نیز همانند دیدگاه اول خواهد بود.

این دیدگاه از دیدگاه پیشین سنجیده‌تر و نیکوتر است، ولی بر هر دو وجه این اشکال وارد می‌شود که به ناچار این آیه از آیات پیش از خود گسسته می‌گردد. افزون بر این، بنا بر این دو وجه، در تعبیر مناسب‌تر آن بود که گفته می‌شد: «من ظن أن لن ينصره الله...» (هر کس گمان بُرد که خدا یاری‌اش نمی‌کند)، نه اینکه تعبیر «من كان يظن» (هر کس گمان می‌کرد) بیاید؛ تعبیری که بر استمرار داشتن دلالت دارد، یعنی استمرار چنین گمانی از سوی او در گذشته؛ و همین نکته دیدگاه نخست را تأیید می‌کند.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور» آمده است که فاریابی، عبد بن حُمید، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، حاکم (با تصحیح سند) و ابن مَردُویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ سخن الهی: «مَنْ كٰانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللّٰهُ » گفت: «هر کس گمان می‌کند که خداوند محمّد را در دنیا و آخرت یاری نخواهد کرد، «فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ » یعنی طنابی ببندد، «إِلَي السَّمٰاءِ » یعنی به سقف خانه‌اش، «ثُمَّ لْيَقْطَعْ » سپس خود را با آن حلق‌آویز کند تا بمیرد.»

می‌گویم: این سخن گرچه تفسیری از خودِ اوست، اما در حکمِ شأن نزول (سبب نزول) به شمار می‌رود و به همین جهت آن را آوردیم.