تفسیر آیهٔ ۲۴۷ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللّٰهَ قَدْ بَعَثَ» تا «مِنَ الْمٰالِ» (و پیامبرشان به آنان گفت: همانا خدا برانگیخت... از مال). در این پاسخِ پیامبرشان (ع) که برانگیختن پادشاه را به خدا نسبت داد، هشداری است به آنچه از دست داده بودند و از آن غفلت ورزیدند؛ چراکه به پیامبرشان گفتند: «ابعث لنا ملكا نقاتل» (برای ما پادشاهی برانگیز تا بجنگیم) و نگفتند: «اسأل الله أن يبعث لنا ملكا و يكتب لنا القتال» (از خدا بخواه تا برای ما پادشاهی برانگیزد و پیکار را بر ما واجب فرماید).

خلاصه آنکه، تصریح به نام طالوت سبب شد آنان به پادشاهی او اعتراض کنند؛ و این اعتراض به‌خاطر وجود دو صفت در او بود که به پندار آنان با پادشاهی سازگار نبود. این دو صفت همان است که خدای متعال از زبانشان بازگو فرموده: «أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَ نَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ» (چگونه او بر ما پادشاهی داشته باشد، در حالی که ما به پادشاهی از او سزاوارتریم؟). روشن است که این سخنِ آنان خطاب به پیامبرشان بود؛ و اینکه برای سزاوارتر بودنِ خود به پادشاهی هیچ دلیلی نیاوردند، نشان می‌دهد دلیلشان نزد خودشان امری آشکار و بی‌نیاز از یادآوری بوده است؛ و آن دلیل چیزی جز این نبود که در بنی‌اسرائیل، خاندان نبوت و خاندان سلطنت دو خاندانی بودند که به موهبت نبوت و پادشاهی افتخار می‌کردند و هر دو، غیر از خاندانی بودند که طالوت از آن بود. به‌بیان دیگر، طالوت نه از خاندان پادشاهی بود و نه از خاندان نبوت؛ ازاین‌رو بر پادشاهی او اعتراض کردند که چگونه او پادشاه شود، در حالی که ما اهل خاندان پادشاهی—یا هم پادشاهی و هم نبوت—به این امر از او سزاوارتریم؛ چراکه خداوند پادشاهی را در میان ما نهاده است، پس چگونه رواست که به دیگری انتقال یابد؟ این سخنِ آنان از شاخه‌های باورشان به نفی بَداء (تغییر در تقدیر و تدبیر پیشین) و ناروا دانستنِ نسخ و تغییر است، آن‌جا که گفتند: «يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ» (دست خدا بسته است؛ دست‌های خودشان بسته باد!). و پیامبرشان در پاسخِ این سخن چنین فرمود:

«إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ» (خداوند او را بر شما برگزیده است).

این یکی از آن دو صفتی بود که به گمانشان با پادشاهی ناسازگار بود؛ و صفت دوم نیز در سخن بعدی‌شان بازگو شده است: در این گفتارشان: «وَ لَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ» (و توانگری مالی به او داده نشده است)؛ چراکه طالوت تهیدست بود، و پیامبرشان از این اعتراض نیز چنین پاسخ داد:

«وَ زَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَ الْجِسْمِ» (و او را در دانش و توانمندیِ جسم فزونی بخشیده است)

«تا پایان آیه».

خدای متعال می‌فرماید: «قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَ زَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَ الْجِسْمِ» (گفت: بی‌گمان خدا او را بر شما برگزیده و در دانش و پیکر به او گستردگی و برتری داده است). اصطفاء و استصفاء به‌معنای برگزیدن و انتخاب‌کردن است و ریشهٔ آن «صفو» (خالص و برگزیده شدن) است؛ و «بسطه» همان فراخی، گستردگی و توانمندی است؛ و این سخن، دو پاسخ به اعتراض آنان است.

اما اعتراضشان مبنی بر اینکه به‌سبب شرافت خاندان خود به پادشاهی سزاوارتر از طالوت هستند، پاسخش این است: این مزیتی بود که خدای پاک و منزه خاندان آنان را به آن اختصاص داده بود؛ پس هرگاه دیگری را بر آنان برگزیند، آن شخص به پادشاهی از ایشان سزاوارتر خواهد بود، و شرافت و پیش‌گامی از آنِ دودمان او بر دودمان‌های آنان، و از آنِ شخص او بر اشخاص آنان خواهد شد؛ چراکه فضل و برتری تنها پیروِ برتری‌بخشیدنِ خدای متعال است.

و اما اعتراضشان مبنی بر اینکه به او توانگری مالی داده نشده است، پاسخش این است: پادشاهی—که عبارت است از استقرار حاکمیت بر جامعه‌ای از انسان‌ها—تنها هدفش این است که اراده‌های پراکندهٔ مردم با یکدیگر هماهنگ شود، زیر پوششِ اراده‌ای یگانه گرد آید و مهارها با پیوستن به مهاری واحد یکدست گردد؛ تا بدین‌گونه هر فردی از جامعه راه کمالِ شایستهٔ خود را بپیماید و هیچ‌کس مزاحم دیگری نشود، فردی به‌ناحق جلو نیفتد و فردی به‌ناحق عقب نماند. خلاصه آنکه هدف از پادشاهی این است که زمامدار، جامعه را چنان تدبیر کند که هر فردی از افراد آن را به کمال شایسته‌اش برساند و هر مانعی را از پیش پای آن بردارد. آنچه برای دست‌یافتن به این هدف ضرورت دارد، دو چیز است: نخست، آگاهی به همهٔ مصلحت‌ها و مفسده‌های زندگی مردم؛ و دوم، توانایی جسمانی برای به اجرا درآوردنِ آنچه از مصالح کشور تشخیص می‌دهد. این دو امر، همان‌هایی است که کلام خدای متعال به آن اشاره دارد: «وَ زَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَ الْجِسْمِ» (و او را در دانش و توان جسمی فزونی بخشید). اما ثروت فراوان، به‌شمارآوردنِ آن از پایه‌های پادشاهی ناشی از نادانی است.

سپس همهٔ این استدلال‌ها را زیر چترِ یک دلیل گرد آورد و آن را با این کلام خدای متعال بیان فرمود: «وَ اللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ» (و خدا پادشاهی‌اش را به هر کس بخواهد می‌دهد)؛ و آن دلیل این است که پادشاهی تنها از آنِ خداست و هیچ‌کس در آن بهره‌ای ندارد، مگر آنچه خدای پاک و منزه به او بخشیده باشد؛ و فرمانروایی با این حال باز هم ملک خداست، چنان‌که اضافه در سخن خدای متعال: «يُؤْتِي مُلْكَهُ» (فرمانروایی‌اش را می‌دهد) گواه همین است. چون چنین است، خدای متعال حق دارد در فرمانروایی خویش هرگونه که بخواهد و اراده کند تصرف نماید، و کسی حق ندارد بگوید «چرا» یا «با چه وسیله‌ای» (یعنی نباید از علت این تصرف بپرسد، چراکه خدای متعال سببِ مطلق است؛ و نباید از ابزارِ کار و متممِ سببیت بپرسد، چراکه خداوند کامل است و نیازی به متمم ندارد). بنابراین، چون‌وچرا دربارهٔ جابه‌جایی پادشاهی از تباری به تباری دیگر، یا سپردنِ آن به کسی که اسباب ظاهری حکومت مانند انبوهِ یاران و مال را ندارد، هرگز روا نخواهد بود.

بخشیدن و فیض‌رسانیِ الهی، هرچند به هر گونه که او بخواهد و به هر کس که اراده کند انجام می‌گیرد، با این حال گزاف و خالی از حکمت‌ها و مصلحت‌ها واقع نمی‌شود؛ زیرا مقصود از این سخنِ ما که: «خدای متعال هرچه بخواهد انجام می‌دهد و پادشاهی را به هر کس بخواهد می‌بخشد» و تعبیرهایی مانند آن، این نیست که خدای پاک و منزه در کار خود جانب مصلحت را رعایت نمی‌کند، یا اینکه کاری انجام می‌دهد و اگر بر حسب اتفاق با مصلحت هم‌خوان شد که شد، و اگر هم‌خوان نشد کاری گزاف و بیهوده از آب درمی‌آید و مانعی هم در کار نیست چون فرمانروایی از آنِ اوست و حق دارد هرچه می‌خواهد بکند! چراکه این پندار، چیزی است که ظواهر دین و برهان‌های عقلی آن را باطل می‌سازند.

بلکه مقصود از آن، این است که چون هر آفرینش و فرمانی به خدای پاک و منزه پایان می‌پذیرد، مصلحت‌ها و جنبه‌های خیر نیز مانند دیگر پدیده‌ها، آفریدهٔ خدای متعال هستند؛ و هنگامی که چنین بود، خدای پاک و منزه در کار خویش مغلوبِ مصلحتی از مصلحت‌ها و محکوم به حکمِ آن نخواهد بود، آن‌گونه که ما در کارهایمان مقهور و محکومِ مصلحت هستیم. بنابراین هنگامی که خدای سبحان کاری انجام می‌دهد یا آفریده‌ای می‌آفریند — و او جز کار زیبا نمی‌کند و جز نیکو نمی‌آفریند — کارش دارای مصلحت است و خیر و صلاح بندگان در آن رعایت شده است، بی‌آنکه خودِ خدای متعال، محکوم یا مقهورِ آن مصلحت باشد.

و از همین روست که جمع شدنِ این دلیل‌آوری با دلیل پیش از آن درست درمی‌آید؛ یعنی همراه شدن این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشٰاءُ» (و خدا فرمانروایی‌اش را به هر کس بخواهد می‌دهد) با این کلام که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفٰاهُ عَلَيْكُمْ وَ زٰادَهُ بَسْطَهً فِي الْعِلْمِ وَ الْجِسْمِ» (همانا خدا او را بر شما برگزیده و به او در دانش و توانِ جسمی فزونی بخشیده است)؛ زیرا حجتِ نخست دربردارندهٔ دلیل‌آوری بر پایهٔ مصلحت‌ها و سبب‌هاست، و حجتِ دوم مبتنی بر فرمانرواییِ نامحدودی است که هرچه بخواهد انجام می‌دهد. و اگر مطلق بودنِ فرمانروایی و اینکه خدای متعال هرچه بخواهد می‌کند با همراه بودنِ کارهایش با مصلحت‌ها و حکمت‌ها ناسازگار می‌بود، جمع کردنِ میان این دو سخن درست نمی‌شد، چه رسد به اینکه یکی از آن‌ها مؤید و کامل‌کنندهٔ دیگری باشد.

و پایان یافتنِ آیه با این کلام که خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ وٰاسِعٌ عَلِيمٌ» (و خدا دارای گشایش و داناست)، این معنا را به بهترین شیوه روشن ساخته است؛ زیرا «الواسع» دلالت می‌کند بر اینکه خدای متعال از انجام دادنِ هیچ کار و بخشیدنی به هیچ روی بازداشته و محدود نمی‌شود، و «العلیم» نشان می‌دهد که کار خدای متعال از دانشی پایدار و پیراسته از خطا سرچشمه می‌گیرد؛ پس خدای پاک و منزه هرچه بخواهد انجام می‌دهد و جز کاری که دارای مصلحت باشد به جا نمی‌آورد.

واژه‌های «الوسعة» و «السعة» (گشادگی و گنجایش) در اصل، صفتی در جسم است که به واسطهٔ آن، اشیای دیگر را از نظر جا گرفتن در خود می‌پذیرد؛ مانند گنجایش ظرف برای آنچه در آن ریخته می‌شود، صندوق برای آنچه در آن نهاده می‌شود، و خانه برای کسی که در آن سکونت می‌گزیند. سپس این واژه برای توانگری و بی‌نیازی استعاره شد، اما نه هر توانگری و از هر جهت، بلکه از این جهت که با آن توانگری، امکانِ بذل و بخشش فراهم است؛ گویی مال، فراخی و گنجایش دارد برای بخشیدنِ آنچه بخشیدنش خواسته شده است؛ و به همین معنا این وصف بر خدای پاک و منزه اطلاق می‌شود. پس خدای پاک و منزه «واسع» است؛ یعنی بی‌نیازی که بخششِ آنچه اراده فرموده او را ناتوان نمی‌کند، بلکه بر آن توانایی دارد.

بحث روایی

و این سخنِ روایت که: «وَ كَانَتِ النُّبُوَّةُ فِي بَيْتِ لَاوِي، وَ الْمُلْكُ فِي بَيْتِ يُوسُفَ» (و نبوت در خاندان لاوی، و پادشاهی در خاندان یوسف بود)، در برابر این دیدگاه است که گفته‌اند: پادشاهی در خاندان یهودا بوده است؛ اما بر آن اشکال شده که پیش از طالوت، داود و سلیمان، هیچ پادشاهی در میان بنی‌اسرائیل نبوده است تا در خاندان یهودا باشد. و همین اشکال، روایات امامان اهل‌بیت(ع) را تأیید می‌کند که پادشاهی در خاندان یوسف بود؛ زیرا پادشاه‌بودنِ یوسف چیزی انکارناپذیر است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۲۴۷ و ۲۴۸ با هم

پیامبرشان به آنان گفت: «خداوند طالوت را به پادشاهی بر شما برانگیخته است». از این سخن به خشم آمدند و گفتند: «چگونه او بر ما پادشاهی داشته باشد، در حالی که ما به پادشاهی سزاوارتر از اوییم و به او گشایش مالی چندانی داده نشده است؟» و نبوت در خاندان لاوی بود و پادشاهی در خاندان یوسف، و طالوت از فرزندان بنیامین — برادر تنی یوسف — بود و نه از خاندان نبوت به شمار می‌رفت و نه از خاندان پادشاهی. پیامبرشان به آنان گفت: «خداوند او را بر شما برگزیده و در دانش و توان جسمی برتری بخشیده است، و خدا پادشاهی‌اش را به هر کس که بخواهد می‌دهد، و خداوند گشایشگر و داناست». و طالوت تنومندترین و نیرومندترینِ آنان و از همه داناتر بود، جز آنکه تنگدست بود و از این رو به سبب فقر بر او خرده گرفتند و گفتند: «به او دارایی چندانی داده نشده است». پیامبرشان به آنان گفت: «نشانهٔ پادشاهی او این است که تابوت (صندوق عهد) به سوی شما خواهد آمد که در آن آرامشی از سوی پروردگارتان و یادگاری از آنچه خاندان موسی و خاندان هارون بر جا نهاده‌اند وجود دارد و فرشتگان آن را حمل می‌کنند». و آن صندوق همان بود که خداوند برای موسی فرستاد و مادرش او را درون آن نهاد و به دریا (رود نیل) انداخت؛ و همواره نزد بنی‌اسرائیل بود و بدان تبرک می‌جستند. هنگامی که مرگ موسی فرا رسید، لوح‌ها، زره خود و آنچه از نشانه‌های پیامبری نزدش بود در آن نهاد و آن را به یوشع، وصی خویش، سپرد. و تابوت پیوسته میانشان بود تا آنکه نسبت به آن بی‌حرمتی کردند و کودکان در کوچه‌ها با آن بازی می‌کردند. بنی‌اسرائیل تا هنگامی که تابوت نزدشان بود، همواره در عزت و بزرگی به سر می‌بردند؛ اما چون مرتکب گناه شدند و تابوت را سبک شمردند، خداوند آن را از میانشان برگرفت. پس هنگامی که از پیامبر درخواست کردند، خداوند طالوت را به پادشاهی بر آنان برانگیخت؛ او همراهشان جنگید و خداوند تابوت را به آنان بازگرداند؛ همان‌طور که می‌فرماید: «إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التّٰابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ بَقِيَّةٌ مِمّٰا تَرَكَ آلُ مُوسىٰ وَ آلُ هٰارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلٰائِكَةُ» (همانا نشانهٔ پادشاهی او این است که آن صندوق نزد شما می‌آید که در آن، آرامشی از پروردگارتان و یادگاری از بازمانده‌های خاندان موسی و خاندان هارون است و فرشتگان آن را حمل می‌کنند). فرمود: «بقیه، همان نسل و یادگاران پیامبران است».