أَطَّلَعَ ٱلۡغَيۡبَ أَمِ ٱتَّخَذَ عِندَ ٱلرَّحۡمَٰنِ عَهۡدٗا
آیا از غیب آگاه شده، یا نزد خدای رحمان پیمانی گرفته است؟
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۷۷ و ۷۸ با هم
اما آنچه بیشتر مفسران بر اساس شأن نزولِ روایتشده گفتهاند—که این جمله، سخن یکی از مشرکانِ سرسختِ قریش خطاب به خَبّاب بن اَرَتّ بود، آنگاه که بدهیاش را از او طلب میکرد، و معنای جمله این است که: «در بهشت به من مال و فرزند داده خواهد شد و در آنجا طلبم را ادا خواهم کرد»—با سیاق آیات ناسازگار است؛ زیرا روشن است که مشرکان اصلاً به رستاخیز باور نداشتند. بنابراین، سخن او که: «اگر برانگیخته شوم، مال و فرزندی به من داده میشود و آن هنگام بدهیام را خواهم پرداخت»، جز ریشخند و تمسخر معنای دیگری ندارد؛ و ردکردنِ تمسخر با استدلال و دلیلآوردن بیمعناست، درحالیکه صریح آیه در مقام استدلال میفرماید: «أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمٰنِ عَهْداً » إلخ (آیا از غیب آگاهی یافته یا نزد خدای رحمان پیمانی گرفته است؟...).
تفسیر آیههای ۷۷ تا ۸۰ با هم
این [تفسیر] مقتضای آن است که سخن او در آغاز آیات: «لَأُوتَيَنَّ مٰالاً وَ وَلَداً » (حتماً به من مال و فرزند داده خواهد شد)، ناظر به بخشش در دنیا دانسته شود؛ اما بنا بر اینکه ناظر به بخشش در آخرت باشد — چنانکه بیشتر مفسران برگزیدهاند — معنای آیات همانطور که تفسیر کردهاند چنین است: تعجب کن از آن کسی که به آیات ما کافر شد (که او عاص بن وائل یا ولید بن مغیره است) و گفت: «سوگند میخورم که هرگاه برانگیخته شوم در بهشت به من مال و فرزند داده خواهد شد»؛ آیا از غیب آگاه شد تا بداند در بهشت خواهد بود؟ ادامه در متن کامل
بحث روایی
تفسیر آیههای ۷۷ تا ۸۰ با هم
و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، بخاری، مسلم، سعید بن منصور، عبد بن حمید، ترمذی، بیهقی در «دلائل [النبوه]»، ابن منذر، ابن ابیحاتم، ابن حِبان و ابن مَردویه از خبّاب بن ارَتّ روایت کردهاند که گفت: من مردی آهنگر بودم و بر عاص بن وائل طلبی داشتم. ادامه در متن کامل
میگویم: شبیه به این مضمون نیز به روایت طبرانی از خبّاب نقل شده است؛ و نیز از سعید بن منصور از حسن [بصری] از مردی از اصحاب پیامبر خدا (ص) روایت شده که نامی از خبّاب نبرده است؛ و همچنین از ابن ابیحاتم و ابن مردویه از ابنعباس از چند تن از صحابه روایت شده است. ادامه در متن کامل
پیشتر گذشت که این روایات با سیاق آیات سازگار نیست؛ زیرا این روایات صراحت دارند که این سخن از سوی عاص بن وائل تنها به انگیزهٔ استهزا و ریشخند گفته شده است، در حالی که نقل قطعیِ تاریخی نیز تأیید میکند که مشرکان اصلاً به بعث و رستاخیز باور نداشتند. ادامه در متن کامل
افزون بر این، آیات قرآن به رد سخن او با اقامهٔ دلیل و برهان میپردازد؛ و اگر آن سخن صرفاً کلامی از روی تمسخر و بدون جدیّت بود، استدلال و احتجاج در برابر آن معنایی نداشت؛ چرا که استدلال تنها در برابر سخنی جدّی جایگاه دارد وگرنه خودِ احتجاج نیز بیهوده خواهد بود. ادامه در متن کامل
تفسیر آیههای ۷۸ و ۷۹ با هم
و برای ردکردن و باطلساختنِ سخن او، جز این کلام که خدای متعال میفرماید: «كَلاّٰ سَنَكْتُبُ مٰا يَقُولُ وَ نَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذٰابِ» (هرگز چنین نیست! آنچه را میگوید به زودی خواهیم نوشت و بر عذابش خواهیم افزود...) تا پایانِ دو آیه کارایی نداشت. اما این فرموده که: «أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمٰنِ عَهْداً » (آیا بر غیب آگاه شده یا نزد خدای رحمان پیمانی گرفته است؟)، قطعاً ایرادی وارد بر او بهشمار نمیآید؛ زیرا محکومکردن و فروماندنِ طرفِ بحث (الزام و تبکیت)، وابسته به این نیست که به راستیِ سخنِ مورد استناد آگاهی داشته باشیم تا پرسش از خاستگاه آگاهیِ او به میان آید؛ بلکه محکومکردنِ خصم اغلب با آگاهی از نادرستیِ آن سخن نیز همراه است و تنها بر پذیرش و التزامِ خودِ طرفِ دعوا استوار است؛ یعنی همان چیزی که میخواهند او را به آن یا به پیامدهایش پایبند کنند. و این، اشکال چهارم است.
تفسیر آیهٔ ۷۸ سورهٔ مریم، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۴، صفحهٔ ۱۰۳ تا ۱۰۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/19/78/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
پس خدای پاک و منزه سخن او را با این فرموده رد کرد: «أَطَّلَعَ الْغَيْبَ » إلخ (آیا بر غیب آگاه شده است؟... تا آخر آیات).
خدای متعال میفرماید: «أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمٰنِ عَهْداً » (آیا از غیب آگاه شده یا نزد [خدای] رحمان پیمانی گرفته است؟). خداوند سبحان این سخن او را رد میکند که گفت:
«لأوتين مالا و ولدا بكفري» (به سبب کفرم حتماً به من مال و فرزند داده خواهد شد)؛ با این بیان که این ادعا تیر در تاریکی انداختن (حدس و گمان بدون دلیل) است و او هیچ راهی برای آگاهی از آن ندارد؛ پس نه از غیب آگاه است تا بداند به سبب کفرش آنچه را آرزو دارد به او داده خواهد شد، و نه نزد خداوند پیمانی گرفته است تا در این باره به آن دلگرم و مطمئن باشد؛ و این نفی در قالب استفهام انکاری (پرسشی برای انکار) بیان شده است.