تفسیر آیهٔ ۴۵ سورهٔ مریم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

سوم اینکه مراد از عذاب، همان خذلان (سلب توفیق و بی‌پناه گذاشتن) یا مفهومی شبیه به آن، مانند دریغ داشتنِ رحمت و واگذاشتنِ انسان به حالِ خویش است؛ و اینکه برخی مفسران گفته‌اند مراد از آن، عذابِ اخروی است، با سیاق و روندِ آیات سازگار نیست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۲ تا ۴۵ با هم

ابراهیم در سخنانی که با پدرش در میان گذاشت، نخست به او هشدار داد که راهی که در بت‌پرستی می‌پیماید بیهوده و باطل است، و دوم اینکه او دانشی دارد که نزد پدر نیست؛ پس باید از او پیروی کند تا وی را به راه حق هدایت نماید، زیرا او در معرض خطر ولایت (سرپرستی و چیرگیِ) شیطان است. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۴۴ و ۴۵ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَبَتِ لاٰ تَعْبُدِ الشَّيْطٰانَ إِنَّ الشَّيْطٰانَ كٰانَ لِلرَّحْمٰنِ عَصِيًّا » (ای پدر من! شیطان را مپرست که شیطان همواره در برابر خدای رحمان سرکش و نافرمان بوده است) تا پایان دو آیه. بت‌پرستان به وجود جن باور داشتند — و ابلیس نیز از جنیان است — و مجسمه‌ها و بت‌های جنیان را می‌پرستیدند، همان‌گونه که بت‌های فرشتگان و انسان‌های وارسته را می‌پرستیدند. با این حال، مقصود از نهی در اینجا، نهی از پرستش به معنای خاص بت‌پرستی نیست؛ زیرا دلیلی نداشت که از میان همهٔ معبودها، تنها جن را به نهی از پرستش اختصاص دهد؛ بلکه مراد از عبادت، پیروی و فرمان‌بری است؛ همان‌گونه که در کلام خدای متعال آمده است: «أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يٰا بَنِي آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّيْطٰانَ» (ای فرزندان آدم! آیا با شما پیمان نبستم که شیطان را فرمان نبرید؟) (یس: ۶۰). بنابراین، نهی از پرستش شیطان، نهی از اطاعت از دستورهای اوست، و از بارزترین دستورهای او، پرستش غیر خداست.

هنگامی که ابراهیم(ع) او را به پیروی از خود فراخواند تا به راهی راست هدایتش کند، خواست با جدا ساختنِ او از آیینی که بر آن بود، وی را به این پیروی تشویق کند؛ ازاین‌رو به او گوشزد کرد که بت‌پرستی تنها یک کار بیهودهٔ بی‌زیان و بی‌سود نیست، بلکه در معرض آن است که انسان را به ورطهٔ هلاکت بکشاند و در زیر سلطه و ولایت شیطان قرار دهد؛ ولایتی که پس از گرفتارشدن در آن، هیچ امیدی به رستگاری و اصلاح، و هیچ چشم‌داشتی به سلامت و سعادت نخواهد بود.

این بدان جهت است که پرستش بت‌ها و تقرب جستن به آن‌ها—در حالی که تنها شایستهٔ پرستش، خدای پاک و منزه است، چرا که او رحمان است و هر رحمتی به او بازمی‌گردد—تنها از القائات شیطان و فریبکاریِ اوست؛ و شیطان نسبت به خدای رحمان بسیار نافرمان است، هرگز به چیزی که رضایت خدا در آن باشد فرمان نمی‌دهد و تنها به کارهایی وسوسه می‌کند که گناه و نافرمانی اوست و به خشم و عذابش می‌انجامد. پافشاری بر نافرمانیِ خدا، به‌ویژه در اختصاصی‌ترین حق او یعنی پرستشِ یگانه‌اش، این بیم را به دنبال دارد که رحمت پروردگار—که همان هدایت به سوی سعادت است—از شخصِ نافرمان بریده شود و عذابِ خذلان (واگذاشتنِ انسان به خود و سلب توفیق از او) بر وی فرود آید، به گونه‌ای که دیگر خدا سرپرستی کارش را بر عهده نگیرد؛ در نتیجه، شیطان سرپرستِ او شود و او تحت ولایت شیطان درآید، و این همان هلاکتِ نابودکننده است.

بنابراین معنای این دو آیه—و خدا داناتر است—چنین است: ای پدرم! شیطان را در آنچه بدان فرمانت می‌دهد پیروی مکن، یعنی در بندگی و پرستشِ بت‌ها؛ چرا که شیطان، نافرمانی است که همواره بر سرکشی در برابر خدایی پای می‌فشارد که سرچشمهٔ هر رحمت و نعمتی است، از این رو جز به آنچه موجب نافرمانیِ خدا و محرومیت از رحمت اوست فرمان نمی‌دهد. و ای پدرم! اگر تو را از نافرمانیِ خدا در پیروی از شیطان بازمی‌دارم، تنها بدین سبب است که بیم دارم اندکی از عذاب خذلان (واگذاشته شدن به خود) دامنگیرت شود و رحمتش از تو قطع گردد و برای سرپرستی کارت کسی جز شیطان باقی نماند، تا جایی که تو پیرو شیطان شوی و شیطان سرپرست تو گردد.

از آنچه بیان شد، این نکات روشن می‌شود:

دوم اینکه وجهِ به کار رفتن وصف «الرحمن» به جای نام جلاله (الله) در دو جای این آیات روشن می‌شود؛ چرا که صفتِ رحمتِ فراگیر و مطلق، در هر دو حکم نقش دارد: سرچشمه بودنِ خدای متعال برای هر رحمت و نعمتی، موجب زشتیِ پافشاری بر نافرمانی اوست و نهی از پیرویِ کسی را که پیوسته بر سرکشی در برابر او اصرار دارد موجّه می‌سازد؛ همچنین سرچشمه بودن او برای هر رحمت، انگیزه‌ای است برای بیم داشتن از عذابش—عذابی که همراه با دریغ داشتنِ رحمت و فرارسیدنِ نقمت و تیره‌بختی است.