تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ یونس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا تُتْليٰ عَلَيْهِمْ آيٰاتُنٰا بَيِّنٰاتٍ قٰالَ الَّذِينَ لاٰ يَرْجُونَ لِقٰاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هٰذٰا أَوْ بَدِّلْهُ » (و چون آیات روشن ما بر آنان خوانده می‌شود، کسانی که به دیدار ما امید [و باور] ندارند می‌گویند: قرآنی جز این بیاور یا آن را دگرگون کن). کسانی که در این آیه از آنان یاد شده، گروهی بت‌پرست بودند که بت‌ها را مقدس می‌شمردند و آن‌ها را عبادت می‌کردند؛ شیوه و رسمشان نیز فرورفتن در ستمگری‌ها و گناهان و ارتکاب نافرمانی‌ها بود، در حالی که قرآن از همهٔ این‌ها نهی می‌کند و به یکتاپرستیِ خدای متعال، کنارگذاشتنِ شریکان، و پرستش خداوند همراه با دوری از ستم، گناه و پیروی از شهوت‌ها فرا می‌خواند.

و روشن است کتابی با این ویژگی‌ها، اگر آیاتش بر قومی با چنان روحیاتی خوانده شود، به سبب دربرداشتنِ دعوتی مخالفِ خواسته‌های آنان، هرگز با آنچه دلشان می‌خواهد سازگار نخواهد بود. بنابراین اگر می‌گفتند: «ائت بقرآن غير هذا» (قرآنی جز این بیاور)، نشان‌دهندهٔ آن بود که قرآنی را پیشنهاد می‌کنند که مشتمل بر دعوت به نفی شریکان و پرهیز از کارهای زشت و ناپسند—آن‌گونه که در این قرآن آمده است—نباشد؛ و اگر می‌گفتند: «بدل القرآن» (قرآن را تغییر بده)، مقصودشان دگرگون ساختنِ آیاتی بود که با باورهایشان ناسازگار است به آیاتی که موافق میلشان باشد تا مورد پذیرششان قرار گیرد. این کار درست مانند شاعری است که شعرش را می‌خواند یا قصه‌گویی که داستانی نقل می‌کند، اما طبع شنوندگان آن را نمی‌پسندد و می‌گویند: «ائت بغيره أو بدله» (شعر و داستانی دیگر بیاور یا عوضش کن). و این کار، فروآوردنِ قرآن به پست‌ترین مراتب سخن یعنی سخن بیهوده و سرگرم‌کننده است؛ سخنی که تنها برای سرگرمی شنونده و برانگیختن عواطفش بیان می‌شود و اگر به دل شنونده ننشیند، می‌گوید: «ائت بغير هذا أو بدله» (سخنی جز این بیاور یا تغییرش بده).

از اینجا آشکار می‌شود که سخن آنان هنگام تلاوت آیات قرآن که می‌گفتند: « اِئْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هٰذٰا » (قرآنی جز این بیاور)، منظورشان قرآنی بود که معارف موجود در این قرآن را نداشته باشد؛ به این معنا که این قرآن کنار گذاشته شود و قرآنی دیگر آورده شود. و سخنشان که: « أَوْ بَدِّلْهُ » (یا آن را تغییر بده)، مقصودشان این بود که معارف ناسازگار با هواهای نفسانی‌شان، با حفظ اصل قرآن، به مفاهیمی همسو با خواسته‌هایشان دگرگون شود؛ پس فرقِ میان «آوردن قرآنی دیگر» و «تغییر دادنِ آن» همین است.

بنابراین، این گفته که تفاوت میان آن دو در این است که آوردنِ غیر آن ممکن است همراه با خودِ آن باشد ولی تغییر دادنش صورت نمی‌گیرد، مگر با کنار گذاشتنِ آن، سخن درستی نیست؛ چرا که آنان قطعاً نمی‌خواستند پیامبر (ص) این قرآن و کتابی دیگر را همراه با هم برایشان بیاورد.

همچنین این سخنِ برخی مفسران نادرست است که گفته‌اند: مقصود مشرکان از گفتارِ « اِئْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هٰذٰا أَوْ بَدِّلْهُ » (قرآنی جز این بیاور یا آن را تغییر ده) فقط این بود که پیامبر را بیازمایند و فریب دهند، تا اگر خواستهٔ آنان را اجابت کرد، این کارش نقض ادعای خودش باشد که قرآن کلام خداست؛ بدین بیان که آنان وقتی آیاتی را که پیامبر (ص) ابلاغ کرد شنیدند و او آن را بر ایشان تلاوت نمود و آنان را به آوردن مانندش فراخواند و از آوردن مانند آن ناتوان شدند، هم در اینکه کلام خدا باشد شک داشتند و هم در اینکه از خود پیامبر (ص) باشد؛ چراکه او در فصاحت، بلاغت و دانش از آنان برتر نبود، بلکه او را فروتر از فصیحان بزرگ و خطیبان توانای خود می‌دیدند؛ ازاین‌رو خواستند با این سخن او را بیازمایند تا چنانچه به خواسته‌شان عمل کند، اصل ادعایش که این کتاب کلام خداست باطل گردد.

و نهایت کارش [به پندار آنان] این می‌شد که او تنها به سبب یک نیروی روحیِ پوشیده از آنان—مانند عوامل سحر—به این شیوه از بیان دست یافته و از دیگران متمایز گشته است، نه از راه وحی. این بود خلاصهٔ سخن آن مفسران.

اما در این سخن، افزون بر اینکه پایانش با آغازش ناسازگار است، با برهانی که خدای پاک و منزه آموزش می‌دهد نیز رد می‌شود؛ زیرا پرسش و درخواستی که تنها به انگیزهٔ آزمودن و سنجش برخاسته و هیچ هدف جدی دیگری در آن نیست، معنا ندارد که با اثباتِ جدی و آوردن برهانی استوار به آن پاسخ داده شود، و این مطلب روشن است.

و در سخن خدای متعال: « وَ إِذٰا تُتْليٰ عَلَيْهِمْ آيٰاتُنٰا » (و هنگامی که آیات ما بر آنان تلاوت می‌شود)، التفات (تغییر لحن گفتار) از خطاب به غیبت روی داده است؛ و ظاهر آن است که نکته‌اش مقدمه‌چینی برای سپردن فرمان به پیامبر (ص) با این جمله است: « قُلْ مٰا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ » (بگو مرا نرسد که آن را دگرگون سازم...)؛ چراکه این کار سامان نمی‌پذیرد مگر با گرداندنِ روی سخن از آنان و متوجه ساختن آن به پیامبر (ص).

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ مٰا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقٰاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلاّٰ مٰا يُوحيٰ إِلَيَّ » (بگو مرا نرسد که آن را از پیشِ خود دگرگون کنم؛ من جز آنچه را به سویم وحی می‌شود پیروی نمی‌کنم) تا پایان آیه. واژهٔ «تِلقاء» با کسرهٔ حرف «ت»، مصدری مانند «لقاء» است—نظیر «تِبیان» و «بیان»—و گاه به صورت ظرف (قید مکان یا جهت) به کار می‌رود.

خدای پاک و منزه هرچند به پیشنهادِ بی‌جای آنان در گفتارشان که: « اِئْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هٰذٰا أَوْ بَدِّلْهُ » (قرآنی جز این بیاور یا آن را تغییر ده)، در لابلای کلامش با تعبیرِ « بَيِّنٰاتٍ » (روشن و روشنگر) پاسخ داد؛ چراکه وقتی آیات الهی روشن و استنادشان به خدای پاک و منزه آشکار باشد، به شکلی قطعی نشان می‌دهد که خواستِ خدای پاک و منزه از آنان کنار گذاشتنِ بت‌ها و پرهیز از هر امر ناپسندِ اوست، آن هم با بیان تفصیلیِ دینی که به پیامبرش (ص) وحی فرموده است؛ درخواستِ آنان را با آموختن برهان به پیامبرش (ص) در این گفتار که: « قُلْ مٰا يَكُونُ لِي » (بگو مرا نرسد...) تا پایان این سه آیه [آیات ۱۵، ۱۶ و ۱۷]، به تفصیل به خودشان بازگرداند و رد کرد.

پس این سخن که فرمود: « قُلْ مٰا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ » (بگو مرا نرسد که آن را تغییر دهم...)، پاسخی است به این گفتهٔ آنان که: « أَوْ بَدِّلْهُ » (یا آن را تغییر ده)؛ و معنایش این است: بگو من اختیاری ندارم—و حقی برای من نیست—که آن را از پیشِ خود دگرگون کنم؛ زیرا این سخن من نیست، بلکه وحیِ الهی است که پروردگارم فرمانم داده از آن پیروی کنم و از غیر آن پیروی ننمایم؛ و من هرگز با فرمان پروردگارم مخالفت نمی‌ورزم، چراکه می‌ترسم اگر از پروردگارم نافرمانی کنم، گرفتار عذاب روزی بزرگ شوم که همان روز دیدارش است.

بنابراین، جملهٔ « مٰا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ » (مرا نرسد که آن را دگرگون سازم)، نفیِ داشتن حق و سلب اختیار است؛ و سخنِ « إِنْ أَتَّبِعُ إِلاّٰ مٰا يُوحيٰ إِلَيَّ » (من جز آنچه را به سویم وحی می‌شود پیروی نمی‌کنم) در جایگاه بیان دلیل برای « مٰا يَكُونُ لِي » (مرا نرسد) قرار دارد؛ و عبارتِ « إِنِّي أَخٰافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي » (من اگر پروردگارم را نافرمانی کنم می‌ترسم...)، در جایگاه دلیل برای « إِنْ أَتَّبِعُ » (پیروی نمی‌کنم مگر...) است، بر پایهٔ این نکتهٔ ضمنی که پیروی از وحی چیزی است که امر و فرمان الهی به آن تعلق گرفته است.

و در سخنِ « إِنِّي أَخٰافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذٰابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ » (همانا من اگر از پروردگارم نافرمانی کنم، از عذاب روزی بزرگ می‌ترسم)، نوعی هم‌ترازی با آغاز کلام دیده می‌شود که فرمود: « قٰالَ الَّذِينَ لاٰ يَرْجُونَ لِقٰاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ » (کسانی که امیدی به دیدار ما ندارند گفتند: قرآنی بیاور...)؛ زیرا آوردنِ این وصف برای اشاره به این نکته است که انگیزهٔ آنان در گفتن این سخن، همان انکار رستاخیز و امید نداشتن به لقای خدا بوده است. ازاین‌رو پیامبر (ص) به فرمان پروردگارش در پاسخِ آنان فرمود: « إِنِّي أَخٰافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذٰابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ » (همانا من اگر از پروردگارم نافرمانی کنم، از عذاب روزی بزرگ بیمناکم). پس معنا به این بازمی‌گردد که: شما این تقاضا را بدان جهت مطرح می‌کنید که به دیدار خدا امیدی ندارید، ولی من در آن تردیدی ندارم، پس برایم ممکن نیست به خواستهٔ شما پاسخ دهم؛ چراکه از عذاب روز دیدار که روزی بس بزرگ است می‌ترسم.

و در جایگزین ساختن تعبیر «روزی بزرگ» به جای «روز دیدار»، فایدهٔ بیم دادن نهفته است؛ افزون بر آنکه واژهٔ «عذاب» با تعبیر «دیدار» تناسب چندانی ندارد.

بحث روایی

در تفسیر عیاشی از منصور بن حازم از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) پیوسته می‌فرمود: «إني أخاف-إن عصيت ربي عذاب يوم عظيم» (من اگر پروردگارم را نافرمانی کنم، از عذاب روزی بزرگ می‌ترسم)، تا آنکه سورهٔ فتح نازل شد و پس از آن دیگر این سخن را تکرار نکرد.

می‌گویم: این روایت خالی از اشکال نیست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۵ و ۱۶ با هم

در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال: «قٰالَ الَّذِينَ لاٰ يَرْجُونَ لِقٰاءَنَا-اِئْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هٰذٰا -الآية» [یونس: ۱۵] آمده است: قریش گفتند: «يا رسول الله ائتنا بقرآن غير هذا-فإن هذا شيء تعلمته من اليهود و النصارى-» (ای پیامبر خدا، قرآنی جز این برای ما بیاور؛ زیرا این‌ها مطالبی است که از یهود و نصارا آموخته‌ای). خدا فرمود: به آنان بگو: «لو شاء الله ما تلوته عليكم- و لا أدراكم به فقد لبثت فيكم أربعين سنة-قبل أن يوحى إلي،و لم أتكلم بشيء منه- حتى أوحي إلي» (اگر خدا می‌خواست، من آن را بر شما نمی‌خواندم و او شما را بدان آگاه نمی‌کرد؛ من چهل سال پیش از آنکه به من وحی شود در میان شما درنگ کردم و چیزی از آن نگفتم، تا آنکه به من وحی شد).

می‌گویم: انطباق مضمون این روایت بر آیه چندان روشن نیست، گذشته از اینکه در این نقل آمده است که مشرکان پیامبر (ص) را با عنوان رسالت خطاب کردند [در حالی که نبوت او را انکار می‌کردند].