تفسیر آیهٔ ۳۵ سورهٔ یس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَ مَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَ فَلَا يَشْكُرُونَ» (تا از میوه‌اش و آنچه دست‌هایشان ساخته است بخورند؛ آیا سپاسگزاری نمی‌کنند؟). حرف «لام» برای بیان علتِ آن چیزی است که در آیۀ پیشین ذکر شد؛ یعنی: در زمین باغ‌هایی پدید آوردیم و با شکافتن زمین چشمه‌ها را در آن روان ساختیم تا مردم از میوه‌اش بخورند.

و دربارهٔ سخن خدا: « مِنْ ثَمَرِهِ » (از میوه‌اش)، گفته‌اند: ضمیر [مفردِ مذکر] به همان چیزی برمی‌گردد که از باغ‌ها پدید آورده شده است، و ازاین‌رو مفرد و مذکر آمده و نفرمود: «من ثمرها» یعنی از میوهٔ باغ‌ها، یا «من ثمرهما» یعنی از میوهٔ نخل‌ها و انگورها.

و گفته شده است: ضمیر به «مذکور» (آنچه یاد شد) برمی‌گردد، و گاه ضمیر در جایگاه اسم اشاره به کار می‌رود؛ چنان‌که در سخنِ رؤبه آمده است:

«فيها خطوط من سواد و بلق» (در آن، خط‌هایی از سیاهی و سپیدی است)،

«كأنه في الجلد توليع البهق» (گویی آن [خط‌ها] در پوست، لکه‌های پراکندهٔ پیسی است).

زیرا روایت شده است که ابوعبیده از او دربارهٔ سخنش «كأنه» (گویی آن...) پرسید [که چرا با وجود واژهٔ جمعِ «خطوط»، ضمیر مفرد مذکر آورده است]، و او پاسخ داد: منظورم «آن بود» (ضمیر را به معنای اسم اشاره به کار بردم).

دربارهٔ مرجع ضمیرِ « مِنْ ثَمَرِهِ » دیدگاه‌های ضعیف دیگری نیز گفته شده است؛ مانند سخن برخی که گفته‌اند: ضمیر تنها به نخل‌ها برمی‌گردد؛ و سخن دیگری که: ضمیر به «آب» بازمی‌گردد، چون چشمه‌ها بر آن دلالت دارند، یا با فرض حذف مضاف است و در اصل «ماء العیون» (آب چشمه‌ها) بوده است؛ و نظری دیگر که: ضمیر به روان ساختن برمی‌گردد که از « فَجَّرْنٰا » فهمیده می‌شود، و مقصود از ثمر در این دو وجه، سود و فایده است؛ و نیز سخن دیگری که: ضمیر به خدای متعال بازمی‌گردد و میوه به او نسبت داده شده، چون آفریده و ملک اوست.

دربارهٔ سخن خدا: « وَ مٰا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ » (و دستانشان آن را نساخته است): «عمل» همان کار (فعل) است، و تفاوت میان آن دو بر پایهٔ آنچه راغب اصفهانی گفته این است که بیشترین کاربرد عمل، در کاری است که همراه با قصد و اراده باشد؛ ازاین‌رو به کار رفتنِ آن دربارهٔ حیوان و جماد بسیار کم است. همچنین به همین سبب، عمل به شایستگی و ضد آن وصف می‌شود و گفته می‌شود: عمل صالح (کار شایسته) و عمل طالح (کار ناشایست)، در حالی که مطلقِ کار و فعل به این دو وصف متصف نمی‌شود.

«مٰا» در « وَ مٰا عَمِلَتْهُ » حرف نفی است و معنا چنین است: این میوه با دستان آنان ساخته نشده است تا در تدبیر شریک ما باشند، یعنی در تدبیرِ روزی‌ها؛ بلکه این میوه از چیزهایی است که ما در آفرینش آن و کامل ساختنِ تدبیر به وسیلهٔ آن یگانه‌ایم، بی‌آنکه از آنان کمکی بخواهیم؛ پس چرا سپاسگزاری نمی‌کنند؟

مؤیدِ این معنا، سخن خدای متعال در اواخر همین سوره است که در آن، با آفرینش چهارپایان برای تدبیرِ روزی و زندگی‌شان بر آنان منت می‌نهد و می‌فرماید: « أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنّٰا خَلَقْنٰا لَهُمْ مِمّٰا عَمِلَتْ أَيْدِينٰا أَنْعٰاماً -إلي أن قال- وَ مِنْهٰا يَأْكُلُونَ وَ لَهُمْ فِيهٰا مَنٰافِعُ وَ مَشٰارِبُ أَ فَلاٰ يَشْكُرُونَ » (آیا ندیده‌اند که ما برای آنان از آنچه دستانِ [قدرتِ] ما ساخته، چهارپایانی آفریدیم... تا آنجا که فرمود: و از آنها می‌خورند، و برایشان در آنها سودها و نوشیدنی‌هایی است؛ پس آیا سپاس نمی‌گزارند؟).

برخی نیز احتمال داده‌اند که «مٰا» در « وَ مٰا عَمِلَتْهُ » موصوله (به معنای «آنچه») و معطوف به « ثَمَرِهِ » باشد؛ و معنا چنین باشد: تا از میوهٔ آن و از آنچه دستانِ خودشان از آن میوه فراهم آورده است بخورند، مانند سرکه و شیره‌ای که از خرما و انگور و جز آن گرفته می‌شود.

این وجه، هرچند برخی آن را از وجهِ پیشین موجه‌تر دانسته‌اند، چندان پذیرفتنی نیست؛ زیرا این مقام، مقامِ بیان نشانه‌های دلالت‌کننده بر ربوبیت خدای متعال با یادآوری اموری از تدبیر است که ویژهٔ ذات اوست، و یاد کردنِ چیزی از تدبیر دیگران در کنار تدبیر خدا و تمام کردنِ حجت با آن، با این مقام تناسبی ندارد. اگر هم مقصود، یادآوریِ کار انسان‌ها از آن جهت بود که به آفرینش خدای متعال منتهی می‌شود و بخشی از تدبیر عمومی هستی است، مناسب‌تر آن بود که فرموده شود: «و ما هديناهم إلي عمله» (و آنچه آنان را به ساختنش راه نمودیم) یا عبارتی که همین معنا را برساند، تا توهمِ شریک بودن در تدبیر از میان برود.

برخی احتمال داده‌اند که «مٰا» نکرهٔ موصوفه و معطوف به « ثَمَرِهِ » باشد، به این معنا که: «تا از میوهٔ آن و از آنچه دست‌هایشان ساخته است بخورند». اما به این احتمال نیز همان اشکال وارد بر وجه پیشین وارد است.

و سخن خدای متعال: « أَ فَلاٰ يَشْكُرُونَ » (آیا سپاس نمی‌گزارند؟) توبیخ و زشت شمردنِ ناسپاسیِ آنان است. شکرگزاریِ آنان در برابر این تدبیر خدای متعال، به این است که نعمت‌های زیبای او را با گفتار و کردار یاد کنند و آشکار سازند؛ یعنی نشان دهند که بندگانِ اویند و با تدبیر او اداره می‌شوند، و این همان عبادت و بندگی است. پس شکرِ خدای متعال، همان اعتراف به پروردگاریِ او و یگانه معبود گرفتنِ وی است.