كَذَٰلِكَ نَسۡلُكُهُۥ فِي قُلُوبِ ٱلۡمُجۡرِمِينَ
اینگونه آن [قرآن] را در دلهای گنهکاران راه میدهیم.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۱۰ تا ۱۵ با هم
هنگامی که خداوند مسخره کردنِ کتاب و پیامبرش از سوی آنان و پیشنهادشان مبنی بر آوردن فرشتگان به عنوان نشانهای بر رسالت را یادآور شد، در پی آن سه دسته از آیات را آورد: دستهای که با این سخن آغاز میشود: « وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ » (و قطعاً پیش از تو فرستادیم...) و سخن دیگرش: « وَ لَقَدْ جَعَلْنٰا فِي السَّمٰاءِ بُرُوجاً » (و بیگمان در آسمان برجهایی قرار دادیم...) و این سخن: … ادامه در متن کامل
پس در دستهٔ نخست روشن ساخت که این استهزا، شیوه و سنتی جاری در میان مجرمان است و آنان ایمان نخواهند آورد حتی اگر نشانهها یکبهیک نزدشان بیاید؛ و در دستهٔ دوم بیان کرد که نشانههای آسمانی و زمینیِ کافی برای کسی که توفیق ایمان بیابد وجود دارد؛ و در دستهٔ سوم بیان داشت که اختلاف در ایمان و کفر در نوع انسان و گمراهیِ گمراهان، از همان روزی برایشان رقم خورد که خداوند آفرینش انسان را نوپدید آورد، پس آدم را آفرید و در آنجا ماجرای فرمانِ سجده به فرشتگان و سرپیچی ابلیس از آن رخ داد. ادامه در متن کامل
تفسیر آیههای ۱۲ و ۱۳ با هم
خدای متعال میفرماید: « كَذٰلِكَ نَسْلُكُهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ » تا آخر دو آیه (حجر: ۱۲-۱۳). «سلوک»،
دو ضمیر در « نَسْلُكُهُ » (آن را وارد میسازیم) و «بِهِ» (به آن) به «ذِکر» بازمیگردد که پیشتر از آن یاد شد، و همان قرآن کریم است. معنای سخن این است که وضعیت رسالت و دعوتِ تو بهوسیلهٔ ذکری که بر تو نازل شده، شبیه وضعیت رسالتهای پیش از توست؛ همانگونه که پیش از تو نیز پیامبرانی فرستادیم و مردم با رد کردن و تمسخر با آن روبهرو شدند، این ذکر را نیز اینچنین در دلهای این مجرمان وارد و نافذ میسازیم و خبرش این است که: آنان به این ذکر ایمان نمیآورند، و شیوه و روش پیشینیان نیز بر همین گذشته است که حق را مسخره میکردند و از آن پیروی نمینمودند. پس این دو آیه از نظر معنا نزدیک به این فرمودهٔ الهی است: « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ » (پس بر آن نبودند که به آنچه پیشتر تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند).
گاهی گفته شده است: هر دو ضمیر به «شرک» یا «استهزا» بازمیگردد که از آیههای پیشین فهمیده میشود، و حرف «باء» در «بِهِ» برای سببیت (بیان علت) است؛ و معنا چنین میشود: اینچنین شرک یا استهزا را در دلهای مجرمان نفوذ میدهیم، و آنان به سببِ شرک یا استهزا ایمان نمیآورند... تا آخر.
و گاهی گفته شده است: ضمیر نخست به «استهزا» برمیگردد که از کلام پیشین فهمیده میشود، و ضمیر دوم به «ذکر» که پیشتر ذکر شده بود؛ و معنا چنین است: همانگونه که استهزا را در دلهای گروههای پیشینیان راه دادیم، استهزا را در دلهای این مجرمان نیز وارد و نافذ میگردانیم تا به ذکر ایمان نیاورند... تا آخر.
این وجه نیز بیاشکال است، هرچند مستلزم تفاوت نهادن میان دو ضمیرِ پیدرپی است؛ لیکن ناسازگاریِ این فرمودهٔ الهی:
« لاٰ يُؤْمِنُونَ بِهِ » (به آن ایمان نمیآورند) از اینکه ضمیرش به «استهزا» بازگردد، برای قرینه بودن بر این تفکیک کافی است.
تفسیر آیهٔ ۱۲ سورهٔ حجر، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۲، صفحهٔ ۱۳۴ تا ۱۳۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/15/12/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
به معنای نفوذ کردن و نفوذ دادن (گذراندن و داخل کردن) است؛ گفته میشود: «سَلَكَ الطَّرِيقَ»؛ یعنی در راه نفوذ کرد و پیش رفت، و «سَلَكَ الْخَيْطَ فِي الْإِبْرَةِ»؛ یعنی نخ را در سوزن وارد کرد و گذراند و داخل ساخت؛ و [اهل لغت] یادآور شدهاند که «سَلَكَ» و «أَسْلَكَ» به یک معناست.
همچنین بر این دو وجه، این اشکال وارد نیست که گفتهاند: بازگشتِ ضمیر در « نَسْلُكُهُ » (آن را وارد میسازیم) به استهزا سبب میشود مشرکان به شرک مجبور و بر آن ناگزیر باشند.
دلیلِ وارد نبودنِ این اشکال آن است که خدای متعال، داخل کردن را به «مجرمان» وابسته ساخته است؛ بنابراین معنایش این خواهد بود که آنان پیش از آنکه چنین کاری در حقشان انجام گیرد، خود به جرم و گناه آلوده بودهاند و سپس خداوند با آنان چنین کرد. ازاینرو، این کار بر گمراهسازیِ کیفرگونهٔ الهی (اضلال مجازاتی) منطبق میشود که هیچ مانعی در آن نیست؛ آنچه ناممکن و مردود است، گمراهسازیِ ابتدایی (بدون گناه پیشین) است که در این آیه هیچ دلیلی بر آن وجود ندارد، بلکه دلیل بر خلاف آن است. و این آیه از قبیل سخن خدای متعال است که میفرماید: «يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بسیاری را با آن گمراه و بسیاری را با آن هدایت میکند، و جز نافرمانان را با آن گمراه نمیسازد) [بقره: ۲۶]، و شرحِ تفصیلیِ این مطلب پیشتر گذشت.