تفسیر سوره بقره، آیه‌های ۷۵ تا ۸۲

[سورهٔ بقره (۲): آیه‌های ۷۵ تا ۸۲]

اشاره

بیان آیات

سیاق آیات و به‌ویژه پایان آن‌ها نشان می‌دهد که یهودیان نزد کافران، مخصوصاً کافران مدینه به‌خاطر همسایگی‌شان، پیش از بعثت به عنوان پشتیبان پیامبر خدا شناخته می‌شدند و از دانش دین و کتاب آسمانی برخوردار بودند؛ از همین رو، امید به ایمان آوردن آنان بیشتر از دیگران بود و این انتظار وجود داشت که گروه گروه به او ایمان بیاورند تا پیامبر خدا با ایمانشان تقویت شود، نورش آشکار گردد و دعوتش گسترش یابد. اما هنگامی که پیامبر به مدینه هجرت فرمود و آن رفتارها از آنان سر زد، آن امیدواری به ناامیدی و آن چشمداشت به یأس دگرگون شد؛ به همین دلیل، خدای سبحان می‌فرماید: «أَ فَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ إلخ» (بقره: ۷۵؛ آیا طمع دارید که به شما ایمان بیاورند؟) و تا پایان آیه. معنای سخن این است که پنهان کردن حقایق و تحریف کلام از خصلت‌های دیرینهٔ آنان است؛ بنابراین، نباید عقب‌نشینی از گفته‌هایشان و شکستن پیمان‌های استوارشان دور از انتظار دانسته شود.

خدای متعال می‌فرماید: «أَ فَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ» (آیا امید دارید که به شما ایمان بیاورند؟). در این آیه، التفات (تغییر لحن و شیوهٔ سخن) رخ داده است؛ یعنی سخن از خطاب به بنی‌اسرائیل برگشته و متوجه پیامبر و مؤمنان شده، و بنی‌اسرائیل در جایگاه غایب قرار گرفته‌اند. علتش این است که وقتی ماجرای گاو بنی‌اسرائیل بیان شد، لحن کلام از خطاب به غیبت تغییر کرد، زیرا این ماجرا با حذف‌شدن از تورات دستخوش تحریف قرار گرفته بود، چنان‌که پیش‌تر گذشت. از این رو، اراده شد که این روشِ سخن‌گفتن از غایب ادامه یابد تا به تحریف کتاب خدا توسط آنان اشاره شود؛ به همین جهت مسیر کلام به سوی غیبت گردانده شد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلاٰ إلخ» (و هنگامی که با مؤمنان دیدار می‌کنند، می‌گویند: ایمان آوردیم، و چون خلوت کنند...). میان این دو شرط — یعنی آنچه بعد از دو کلمهٔ «إذا» آمده است — تقابل و رویارویی نیست، بر خلاف آنچه در این سخن خدای متعال آمده است: «وَ إِذٰا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلَوْا إِليٰ شَيٰاطِينِهِمْ قٰالُوا إِنّٰا مَعَكُمْ إِنَّمٰا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ» (بقره: ۱۴؛ و هنگامی که با اهل ایمان روبه‌رو می‌شوند می‌گویند ایمان آورده‌ایم، و چون با شیاطین خود خلوت می‌کنند می‌گویند ما با شماییم و جز این نیست که آنان را مسخره می‌کنیم). بلکه مقصود در اینجا، بازگوییِ دو نمونه و مورد دیگر از جرم‌ها و نادانی‌های آنان است.

نخست اینکه دست به نفاق می‌زنند و برای در امان نگه‌داشتنِ خود از آزار، طعنه و کشته‌شدن، به دروغ تظاهر به ایمان می‌کنند.

و دوم این‌که: می‌خواهند حقیقت را بر خدای پاک و منزه — که بر نهان و آشکارشان داناست — بپوشانند و امر را بر او مبهم سازند؛ چرا که توده‌های عوامِ آنان که انسان‌هایی ساده‌دل بودند، چه‌بسا با مؤمنان خودمانی و گرم می‌شدند و برخی از بشارت‌های پیامبر را که در کتاب‌هایشان آمده بود یا مطالبی را که به نفع مؤمنان در تصدیق نبوت بود، برایشان بازگو می‌کردند؛ همان‌طور که از لحن کلام برمی‌آید. ازاین‌رو، بزرگان و پیشوایانشان آن‌ها را از این کار بازمی‌داشتند و دلیل می‌آوردند که این حقایق از چیزهایی است که خدا برای خودِ شما گشوده و روشن ساخته است، پس شایسته نیست که پیشِ مؤمنان فاش شود تا به وسیلهٔ آن در پیشگاه پروردگارتان بر شما احتجاج کنند؛ گویی اگر مؤمنان نزد پروردگارشان با آنان احتجاج نکنند، خدا بر آن آگاه نمی‌شود و بازخواستشان نمی‌کند! لازمهٔ این پندار آن است که خدای متعال تنها از امور آشکار باخبر است، نه از نهان و باطن آن، و این بسیار ناشی از نادانی است. پس خدای پاک و منزه سخن آنان را با این فرموده‌اش رد کرد: «أَ وَ لاٰ يَعْلَمُونَ أَنَّ اللّٰهَ يَعْلَمُ مٰا يُسِرُّونَ وَ مٰا يُعْلِنُونَ» (بقره: ۷۷؛ آیا نمی‌دانند که خدا آنچه را پنهان می‌دارند و آنچه را آشکار می‌کنند می‌داند؟!). زیرا این سنخ از دانش — یعنی دانشی که تنها به ظاهرِ امور تعلق می‌گیرد نه به باطنِ آن — دانشی است که به حس منتهی می‌شود؛ دانشی که به جسمی مادی، مجهز به ابزارهای مادی، پایبند به قیدهای زمان و مکان و پدیدآمده از علت‌های مادیِ دیگر نیازمند است، و چیزی با این ویژگی‌ها، خود ساخته و پرداختهٔ این جهان است، نه سازنده و آفریدگارِ جهان.

این نکته نیز از گواه‌های همان مطلبی است که کمی پیش آوردیم؛ بنی‌اسرائیل به‌خاطر باور به اصالتِ ماده، دربارهٔ خدای پاک و منزه بر اساس قوانین و احکامِ جهان ماده داوری می‌کردند. گمان می‌بردند او نیز موجودی اثرگذار در ماده، و چیره و مسلط بر آن است؛ اما درست همان‌گونه که یک علت مادی در معلول مادی‌اش اثر می‌گذارد و بر آن چیره می‌شود. این انحراف، ویژهٔ یهود نیست، بلکه شیوهٔ همه کسانی است که به اصالتِ ماده باور دارند؛ چه پیروان دیگر ادیان باشند و چه غیر آنان. آنان درباره ساحت قدس الهی، جز به همان معنایی که از ویژگی‌های مادیات—چون زندگی، دانش، توانایی، اختیار، خواست، داوری، فرمان‌روایی، چاره‌اندیشیِ امور، قطعی‌کردن احکام و مانند این‌ها—می‌فهمند، داوری نمی‌کنند. این بیماریِ سختی است که هیچ دارویی بر آن اثر نمی‌گذارد، و نشانه‌ها و هشدارها به حال مردمی که نمی‌اندیشند سودی ندارد؛ تا جایی که کار بدان‌جا کشید که فردی بی‌بهره از دین حق و ناآشنا با معارف راستینشان، آنان را مسخره کرد و گفت: مسلمانان از پیامبر خود روایت می‌کنند که خداوند آدم را به صورت خویش آفرید، و خودِ این امت خدایشان را به صورت آدم می‌آفرینند! سرانجامِ کار این افراد یا به این می‌انجامد که تمام ویژگی‌های ماده را برای پروردگارشان ثابت بدانند—همان‌طور که فرقهٔ مُشبّهه از مسلمانان (کسانی که خدا را شبیه آفریده‌ها می‌دانند) یا همفکرانشان، هرچند به تشبیه شناخته نشوند، چنین می‌کنند—یا اینکه هیچ‌چیز از صفات زیبای او درک نکنند، و با بازگرداندن همهٔ صفات به نفی و سلب، آن‌ها را انکار نمایند؛ با این ادعا که واژه‌های بیان‌کنندهٔ صفات خداوند، تنها با اشتراک لفظی (واژه‌ای یکسان با معناهایی کاملاً متفاوت و بی‌ربط) بر او اطلاق می‌شوند. بنابراین به باور آنان، وقتی می‌گوییم: «او موجود، ثابت، دانا، توانا و زنده است»، این کلمات معناهایی دارند که ما نه آن‌ها را می‌فهمیم و نه به خرد درمی‌یابیم؛ پس ناچار باید معنای آن‌ها را به سلب و نفی برگرداند؛ یعنی مثلاً معنایش این است که او نابود نیست، زوال‌پذیر نیست، نادان نیست، درمانده نیست و مرده نیست! پس ای اهل بصیرت و اندیشه، عبرت بگیرید؛ چرا که لازمهٔ این سخن آن است که گمان کنند به چیزی ایمان آورده‌اند که نمی‌دانند چیست، و چیزی را می‌پرستند که نمی‌فهمند، و به چیزی فراخوانده می‌شوند که خردشان به آن راه ندارد و هیچ‌کس از مردم نیز آن را درنمی‌یابد. در حالی که دعوت دینی به‌حق بار این بافته‌های بی‌اساس را از دوش آنان برداشته است؛ زیرا دین بر تودهٔ مردم مقرر داشته که حقیقت و لبّ سخن را میان تشبیه (مانند دانستن خدا به آفریدگان) و تنزیه (پیراسته شمردن خدا از نقص) پاس دارند و بگویند: «خدای پاک و منزه چیزی است نه مانند دیگر چیزها؛ او دانشی دارد نه مانند دانش‌های ما، توانایی‌ای دارد نه مانند توانایی ما، و حیاتی دارد نه چون حیات ما؛ اراده‌کننده‌ای است نه با انگیزه و تصمیمِ درونی، و سخنگویی است نه با گشودن دهان». و بر خواص نیز لازم دانسته است که در نشانه‌ها و آیات او بیندیشند و در دینش ژرف‌نگری و فهم عمیق پیدا کنند؛ چرا که خدای پاک و منزه فرموده است: «هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَ الَّذِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ إِنَّمٰا يَتَذَكَّرُ أُولُوا الْأَلْبٰابِ» (زمر: ۹؛ آیا کسانی که می‌دانند با کسانی که نمی‌دانند یکسانند؟ تنها خردمندان پند می‌گیرند). خواص همان‌گونه که در مراتب معرفت و شناخت با تودهٔ مردم برابر نیستند، در تکالیف متوجه به خود نیز با آنان یکسان نخواهند بود. پس این همان آموزهٔ دینی است که دربارهٔ آنان نازل شده است، اگر که آن را به کار می‌بستند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لاٰ يَعْلَمُونَ الْكِتٰابَ إِلاّٰ أَمٰانِيَّ» (و برخی از آنان درس‌ناخواندگانی هستند که کتاب [آسمانی] را جز یک مشت دروغ‌ها و بافته‌ها نمی‌دانند). «الأمي» کسی است که نه می‌خواند و نه می‌نویسد، و این واژه منسوب به «الأم» (مادر) است؛ زیرا مهر و دلسوزیِ مادر مانع می‌شد که فرزندش را به نزد آموزگار بفرستد و او را به تربیت وی بسپارد، ازاین‌رو کودک به همان تربیت مادر بسنده می‌کرد. و «الأماني» جمع «أمنيه» است که به معنای دروغ‌ها و سخنان ساختگی می‌باشد. پس چکیدهٔ معنا این است که یهودیان دو دسته‌اند: یا کسانی که کتاب را می‌خوانند و می‌نویسند و آن را تحریف می‌کنند، یا کسانی که نه می‌خوانند و نه می‌نویسند و از کتاب آسمانی چیزی جز همان بافته‌ها و دروغ‌هایِ تحریف‌کنندگان نمی‌دانند.

خدای متعال می‌فرماید: «فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ» (پس وای بر کسانی که می‌نویسند). «الويل» به معنای هلاکت، عذاب سخت، اندوه، خواری و رسوایی، و هر آن چیزی است که انسان به‌شدت از آن پروا دارد و می‌ترسد؛ و «الاشتراء» به معنای خریدن است.

خدای متعال می‌فرماید: «فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمّٰا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَ وَيْلٌ لَهُمْ إلخ» (پس وای بر آنان از آنچه دست‌هایشان نوشت، و وای بر آنان...) تا آخر آیه؛ ضمیرهای این آیه یا به عموم بنی‌اسرائیل بازمی‌گردد یا ویژهٔ همان تحریف‌کنندگان از میان آن‌هاست، و برای هر دو احتمال دلیلی وجود دارد؛ بر پایهٔ احتمال نخست، هلاکت و عذابِ سخت (ویل) گریبان‌گیر بی‌سوادانِ بنی‌اسرائیل نیز خواهد شد.

خدای متعال می‌فرماید: «بَليٰ مَنْ كَسَبَ سَيِّئَهً وَ أَحٰاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ إلخ» (آری، هر کس بدی به دست آورد و گناهش او را فراگیرد...). «الخطيئه» همان حالتی است که از انجام کار بد برای جانِ انسان پیش می‌آید؛ به همین دلیل، در آیه پس از یادکردنِ «کسبِ کار بد»، به «فراگرفتن و احاطهٔ گناه» اشاره شده است و فراگرفتن گناه باعث می‌شود راه نجات بر چنین انسانی بسته شود؛ گویی هدایت به‌خاطر احاطهٔ گناه راهی به سوی او نمی‌یابد، و در نتیجه او از اهل دوزخ و جاودانه در آن خواهد بود. اگر در دل او اندکی ایمان بالفعل وجود داشت، یا خصلت‌ها و ملکاتی همراهش بود که حقیقت را پس نمی‌زنند ــ مانند انصاف، فروتنی در برابر حق، یا اموری از این دست ــ راه نفوذ هدایت و سعادت به درون او باز می‌ماند. بنابراین، احاطهٔ خطیئه تنها با شرک محقق می‌شود که خدای متعال درباره‌اش فرمود: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ» (مسلماً خدا این را که به او شرک آورده شود نمی‌آمرزد، و فروتر از آن را برای هر که بخواهد می‌آمرزد؛ نساء: ۴۸)، و از سویی دیگر جز با کفر و تکذیب آیات رخ نمی‌دهد، چنان‌که خداوند سبحان فرمود: «وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ» (و کسانی که کافر شدند و آیات ما را دروغ انگاشتند، آنان اهل آتشند و در آن جاودانه‌اند؛ بقره: ۳۹). پس انجام بدی و احاطهٔ گناه، در حکم سخنی جامع برای تمام اموری است که سبب خلود در آتش می‌شود.

بدان که این دو آیه از نظر معنا نزدیک به سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هٰادُوا وَ النَّصٰاريٰ وَ الصّٰابِئِينَ» إلخ (بی‌تردید کسانی که ایمان آورده‌اند و کسانی که یهودی شده‌اند و مسیحیان و صابئیان...) (بقره: ۶۲)، و تنها تفاوت در این است که آن دو آیه، یعنی سخن خداوند: «بَليٰ مَنْ كَسَبَ سَيِّئَهً» (آری، هر کس بدی به دست آورد)، در مقام بیان این نکته است که ملاک سعادت و رستگاری، تنها حقیقت ایمان و کار شایسته است، نه ادعاها؛ و دو آیهٔ پیشین، یعنی فرمودهٔ خداوند: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا إلخ» (کسانی که ایمان آورده‌اند...) در مقام بیان این مطلب بودند که ملاک در آن، تنها حقیقت ایمان و عمل صالح است، نه نام‌گذاری به این نام‌ها.

(بحث روایی)

در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ این سخن خدا: «وَ إِذٰا لَقُوا الَّذِينَ ،الآي» (و چون با کسانی دیدار کنند...) از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: گروهی از یهودیان بودند که با معاندانِ هم‌پیمان همدست نبودند. آن‌ها هنگامی که با مسلمانان روبه‌رو می‌شدند، از ویژگی‌های حضرت محمد (ص) که در تورات آمده بود برایشان سخن می‌گفتند. بزرگانِ یهود آن‌ها را از این کار بازداشتند و گفتند: از ویژگی‌های محمد (ص) که در تورات آمده با آنان سخن نگویید، چرا که در پیشگاه پروردگارشان با همین سخنان بر ضد شما دلیل می‌آورند. پس این آیه نازل شد.

و در کتاب کافی از یکی از دو امام باقر یا صادق (علیهما السلام) دربارهٔ سخن خدای متعال: «بَليٰ مَنْ كَسَبَ سَيِّئَهً» (آری، هر کس بدی به دست آورد) روایت شده که فرمود: منظور آن زمانی است که ولایت امیرالمؤمنین را انکار کنند؛ «فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون» (پس آنان اهل آتشند و در آن جاودان خواهند بود).

می‌گویم: شیخ طوسی نیز در کتاب «أمالي» خود نزدیک به همین معنا را از پیامبر اکرم (ص) روایت کرده است. این دو روایت از باب جَری (تطبیق کلیات قرآن بر موارد جدید) و تطبیق آیه بر مصداق است؛ زیرا خداوند سبحان ولایت را حسنه و کار نیک شمرده، آنجا که می‌فرماید: «قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَهً نَزِدْ لَهُ فِيهٰا حُسْناً» (شورى: ۲۳؛ بگو: بر این [رسالت] هیچ پاداشی از شما نمی‌خواهم مگر دوستی دربارهٔ نزدیکانم؛ و هر کس نیکی و کار شایسته‌ای به دست آورد، برایش در آن پاداش نیک می‌افزاییم). همچنین ممکن است این روایت از باب تفسیر باشد؛ زیرا در سورهٔ مائده خواهد آمد که ولایت در حقیقت، عمل کردن به مقتضای توحید است، و این موضوع به علی (ع) نسبت داده شده است؛ چرا که ایشان نخستین کسی از این امت است که این درگاه را گشود. پس شکیبا باش تا شرح آن بیاید.